DR. OMAR ALBERTO CORREDOR V. Abogado Asesor de GRUPO CATALA ONG'S de Asesoria Internacional Corporativa de Cataluña de España.-
ESPECIAL WEB FOROCATALUNYA.ORG
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ADVERTENCIA LIMINAR:
Este Ensayo, es un trabajo de investigacion personal, de contenido etico, que forma parte de la busqueda del sendero mistico, iniciado hace algunos años. No pretende hacer proselitismo ni ganar adeptos a este YOGA ESPIRITUAL, que no es una RELIGION, ni una SECTA, ni una corriente de expresion canonica o eclesiastica. Es solo el SENDERO que logre encontrar, despues de una incesante busqueda INTERIOR, que me llevo hasta mi Maestro HUZUR MAHARAJ CHARAN SING JI, quien tiene la mision de llevarme de regreso al seno del PADRE, del cual sali en algun momento de la eternidad.-
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Maharaj Charan Sing Ji
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DEL TEOLOGISMO CRISTIANO AL MISTICISMO ORIENTAL.
UNA EVALUACION ETICA
OMAR ALBERTO CORREDOR V.
“El Ser Supremo es un océano
infinito de espíritu, o amor, y el ser humano es una gota o corriente del
espíritu o amor de este océano; y siendo el amor la misma esencia y el mismo
medio de existencia de toda la creación, se deduce que si no está motivado por
amor o consideraciones benévolas, ningún esfuerzo en ninguna dirección temporal
o espiritual, puede ser coronado con éxito, y tampoco el trabajo o actividad se
volverá fácil, agradable o armonioso”. RADHA SOAMI MAT PRAKASH.
El titulo precedente va a orientar la investigación
que queremos emprender, a través de una escala de valores o de una axiología
ética acerca de la hermenéutica teologica como un intento por dilucidar la interpretación
del concepto de Misticismo Oriental,
al cual deberemos arribar finalmente. Este título no tiene un carácter
axiomatico que deba prosperar como inamovible, por el contrario admite
perfectamente otras premisas para abordar la tematica, e igualmente podría
hablarse en este sentido Del Empirismo
Cristiano Occidental al Misticismo Oriental, o bien, Del Gnosticismo Cristiano
al Misticismo oriental, siendo estas premisas valederas para encausar esta
investigación.
La Teologia cristiana va a consistir en el estudio de
DIOS o de la DEIDAD a través de la figura histórica y mesiánica de JESUCRISTO,
por medio del razonamiento deductivo a partir del mundo natural, TEOLOGIA
NATURAL, o a partir de la Revelacion Divina como TEOLOGIA REVELADA, tal y como sucede
con las escrituras cristianas y en los evangelios, considerados como elementos
dogmaticos de esa revelacion divina, pese a que a través de su historia, la
teologia cristiana ha permeado la exegesis o el estudio crítico de las
escrituras del Nuevo Testamento.
LENGUAJE RELIGIOSO Y EVOLUCION DE
LA TEOLOGIA CRISTIANA.
A
través de una nueva ciencia, denominada CIENCIOLOGIA, se ha venido haciendo un
análisis y comparación de las doctrinas y sistemas religiosos. El Profesor
BRYAN WILSON, Doctor en Filosofia de la Universidad de OXFORD en Inglaterra, ha
hecho una muy completa sistematización de todas esas doctrinas. Este autor,
afirma en su libro CIENCIOLOGIA, que el caso del taoísmo ilustra el hecho de
que las religiones no surgen totalmente desarrolladas como sistemas de
creencias; de prácticas; de organización; pasan por procesos de evolución en
todos los sentidos y a veces llegan a abarcar elementos que son totalmente
contrarios a sus posiciones anteriores.
En Inglaterra, algunos obispos muy destacados, han
disentido abiertamente durante varias décadas, de la creencia de algunos
principios de la Teologia cristiana, como el denominado PARTO VIRGINAL; La Resureccion de JESUS, al mundo físico en el cual
nació; y la SEGUNDA VENIDA, anunciada
por evangelios apócrifos. Otro ejemplo es el concepto cambiante de DIOS según
se manifiesta en las Escrituras judeo cristianas, desde la DEIDAD TRIBAL de los
antiguos pueblos israelíes hasta un SER UNIVERSAL e interpretado de una forma
mucho más espiritual en los escritos de los profetas y en los evangelios del
Nuevo Testamento, que por cierto son atribuidos a testimonios básicamente
referenciales, ya que se trata de personajes no coetáneos con JESUS, ni
preexistentes a la época de CRISTO, sino de uno o dos siglos después.
La conciliación de las representaciones y criterios
divergentes de la DEIDAD han dado lugar a grandes disputas y discusiones
teologicas dentro y entre las iglesias y movimientos cristianos, y las
suposiciones fundamentales han cambiado de manera constante a lo largo de la
evolución de la teologia cristiana. Estos cambios se siguen experimentando en
el concepto del DIOS CRISTIANO de la actualidad teologica. Una de estas
corrientes importantes del pensamiento denominado “CRISTOLOGICO”, tiene una
estrecha relacion con la refutación
ampliamente promovida acerca de la idea de que puede existir un SER SUPREMO del
tipo tradicionalmente aclamado por la Iglesia cristiana. Esta opinión ha sido
sostenida por algunos obispos anglicanos a partir de los escritos de DIETRICH
BONHOEFFER y PAUL TILLICH; entre ellos el Obispo de WOOWICH, J.A.T. ROBINSON,
resumió esta corriente del pensamiento teologico, en su libro “POR DIOS”,
razonando sobre el abandono de la idea de DIOS como un SER personal que
“existió alla afuera”, cuestionando la idea de un TEISMO CRISTIANO.
El teólogo laico JHON WREN LEWIS, citado por el Obispo
ROBINSON, tomando como base estas posturas críticas de la teologia, afirma: “A
la larga será tan difícil convencer a los hombres de la existencia de un DIOS
ALLA AFUERA; a quien deben acudir para orientar sus vidas, como persuadirlos a
que tomen a los dioses del Olimpo en serio”. Igualmente afirma este teólogo,
“Que no se trata solo de que EL VIEJO en el CIELO es solo un símbolo mitológico
para la mente infinita detrás del escenario, ni que este SER es benévolo en vez
de temeroso; la verdad es que toda esta forma de pensar es incorrecta; y si tal
SER existiese, sería el propio DIABLO”. De allí, que si concebimos, para toda
la tradición cristiana que ha llegado hasta nosotros, a DIOS como una
personalidad fundamental en la constitución del UNIVERSO, llegaremos al
significado final o teleológico de la existencia de las “Relaciones Personales”
en ese “lugar universal”, y a la no existencia en ninguna otra parte.
Es precisamente la corriente teologica mas discutida,
aquella que hace una distinción básica entre la REALIDAD y la EXISTENCIA,
afirmando que DIOS es básicamente REAL, pero que no existía, ya que existir
implicaba ser FINITO en cuanto al espacio y al tiempo; ser parte integrante del
propio Universo. Por su parte, el teólogo americano PAUL VAN BUREN, escribió un
polémico libro titulado “El Significado Secular del Evangelio” (1963),
proclamando una especie de “Ateismo” cristiano, de un cristianismo sin religión,
en el sentido de que no se debía considerar que el cristianismo estuviese
comprometido a una creencia en DIOS a través de JESUS, y que la referencia
teologica a DIOS fuese eliminada; que debería seguirse insistiendo en la
humanidad de JESUS, dejando que el tema de su divinidad, cayera “donde fuera”;
que los evangelios no tenían que ver con DIOS, que solo tenían que ver con
JESUS, y que a este había que reconocerlo como un hombre.
Como veremos más adelante, a la luz de SAT MAT
(Enseñanzas Seculares de los Santos y Maestros del Oriente), JESUS fue y es
considerado, un gran Maestro de su época, que predico y práctico, al igual que
los grandes maestros de la Espiritualidad oriental, todas las enseñanzas de los
maestros SHABAD (palabra sanscrita que se refiere al poder divino), que no son
otra cosa que las emanaciones directas de la Divinidad, que es diametralmente
inapreciable, incognocible e incomprendida por la naturaleza humana. A los
teólogos modernos (época de la Modernidad), e incluso a muchos de los denominados
contemporáneos, les costaba creer que DIOS se había convertido en hombre, o al
menos en “unigénito hijo de Dios”, en la forma mediante la cual lo había venido
afirmando la escritura cristiana durante los quince (15) siglos anteriores.
Todas estas corrientes del razonamiento teologico; el
rechazo intencional del concepto de un DIOS PERSONAL; el abandono del Teismo;
el nuevo enfasis del relativismo de la Biblia; y el reto a los conceptos
tradicionalmente aceptados de la naturaleza de CRISTO, y su relacion con un
DIOS particular, representaban en criterio de estas corrientes, una severa
desviación de la comprensión recibida de la religión cristiana. El dualismo de
un Dios-creador y de un Dios-redentor; de un JESUS-hombre, interactuando como
CRISTO-Dios de una manera simultánea, ofrecía insoslayables dudas sobre su
verdadera y genuina naturaleza. El propio cristianismo, considerado por tanto
tiempo como modelo implícito en toda Europa, y en el mundo occidental, como el
concepto que se esperaba que debía ser una religión, ahora declaraba que no era
precisamente una religión, al menos en las formas y características ya
conocidas, y que los criterios por los cuales había sido definida como tal,
previa y secularmente, se ponían en duda o entredicho.
Tal y como ya afirmamos, la Teologia cristiana se va a
constituir sobre la base dogmatica de un estudio y un tratamiento
particularizado o personalizado de DIOS o de la DEIDAD, a través de la figura
histórica de JESUS DE NAZARET; y de una forma más sacralizada como la de
JESUCRISTO, por medio del razonamiento deductivo a partir del mundo y el
sentido teologico natural, tesis esta que sigue Santo Tomas de Aquino en su
“SUMMA TEOLOGICA”; y en la “Revelada” por aquellas escrituras y evangelios que
forman parte del Nuevo Testamento, en virtud de innumerables transcripciones,
exegesis y lecturas “guiadas” por las diversas “Doctrinas de la Fe”; Jerarquías
eclesiásticas, y escuelas litúrgicas. Es insoslayable afirmar en esta parte del
análisis, dada la inmensa laxitud que ha experimentado la interpretación de la
“Revelacion Evangélica” a través de los tiempos, que es harto difícil la
concreción de una genuina y cabal teologia cristiana, a partir de esa “verdad
revelada”; por cuanto que la tradición que ha llegado a nosotros, ha sido
objeto de una perseverante manipulación histórica. Para las corrientes
evangélicas que basan sus criterios, en simples manifestaciones de fe, habría
que advertirles, que si la fe no se fundamenta en textos sagrados genuinos,
corre el riesgo de que sus postulados esenciales se conviertan en meras
fantasias o sofismas religiosos, que terminan por frustrar la confianza de sus
feligreses.
LA TEOLOGIA ENTRE LA MORAL Y LA
RELIGION.-
La religión en sí, no prescribe sanción alguna, ya
que no existe una DEIDAD que castiga. Las religiones establecen reglas de
carácter específico, que en mayor o menor grado deben de ser cumplidas por sus
adherentes, una vez que la religión se transforma en organización eclesial, con
una jerarquía piramidal, y una disciplina absolutamente vertical. La naturaleza
de estas reglas, el vigor con el cual se prescriben y la “severidad” de las
sanciones adscritas a ellas, varían considerablemente. Las normas morales en el
cristianismo, se constituyen en un patrón de relaciones que no es típico para
otros sistemas religiosos , y la
adaptación y sumisión a esa escala de valores o de modelos axiológicos sugieren
una constante relatividad y subjetivismo en su adaptación a los mismos. Las
sanciones van desde la amonestación, la penitencia y la excomunión, pasando por
la penalidad pecuniaria del DIEZMO de la retribución mensual devengada por el
fiel o adherente, hasta los necrológicos lugares de confinamiento y condena,
después de la muerte, como son EL LIMBO, EL PURGATORIO y EL INFIERNO, dependiendo
del comportamiento “ético” observado en vida por el adherente, fiel o creyente.
Para algunas corrientes evangélicas cristianas, ellas no son otra cosa que
simples “tibiezas”, dado el sacralizado castigo eterno de que dispone El
Supremo, quien no admite medias tintas para los infractores. En el judaísmo,
las reglas rigen hasta los mínimos detalles de las ceremonias y rituales de la
vida cotidiana. En el Islamismo, las reglas religiosas afectan diversas
situaciones en la vida de sus creyentes y contienen un riguroso sistema de
regulación para la vida en sociedad. Para todas ellas, a DIOS “se le quiere por
temor”; y “se le ama por devoción”. Es un poco aquello, que “nos enseñaron”
en los primeros años de la
infancia: “Tu me mueves Señor, muéveme
el verte, clavado en una Cruz, y encarnecido, muéveme tus afrentas y tu muerte;
muéveme Señor de tal manera, que si no hubiera cielo yo te amara, y si no hubiese infierno
te temiera, no me tienes que dar porque te quiera, pues lo mismo que te quiero
te quisiera y lo mismo que te temo te temiera”. Es el constante dilema que
se le plantea al creyente en su vida “mistica”. Recompensa o condena; he allí
la cuestión. Todo se lo lleva la vorágine de un huracán maldito. Todo pasa y
todo queda. La fantasia se convierte en realidad. La visión Dantesca del
Infierno comienza a tener relevancia para nuestro Ego y para nuestra Psiquis.
El Poeta florentino, llega a las Puertas del Infierno, junto a su Maestro, y
lee la pavorosa inscripción que sobre ella había: “Por mi se llega a la ciudad del llanto; Por mí a los reinos de la
eterna pena, y a los que sufren inmortal quebranto. Dicto mi Autor su fallo
justiciero, y me creo con su poder divino, Su Supremo saber y amor primero, y
como no hay en mí, ni fin ni mudanza, Nada fue antes que yo, sino lo
eterno….Renunciad para siempre a la esperanza”. Estas palabras se encontraban
escritas en letras negras, para hacer enfasis en lo necrológico del recuento.
Para todas estas corrientes del pensamiento cristiano, que parten de principios
dogmaticos de un cristianismo primitivo, la moral es básicamente “casuística” y
“acomodaticia”.
La moral tiene, como un sistema de creencias acerca
del mal y del bien, tres componentes fundamentales que guardan una estrecha
relacion con los principios éticos comunes a toda religión, y a todo sistema o
corriente espiritual: A) Una comunidad de agentes o de sujetos responsables por
el comportamiento ético entre todos sus miembros o adherentes, tanto en su
concepción colectiva como en su concepción subjetiva o personal. B) Un conjunto
de valores inmateriales compartidos y universalmente aceptados por las
sociedades y comunidades de todos los países del mundo, como LA VERDAD; LA
JUSTICIA; LA EQUIDAD; LA CARIDAD; LA COMPASION, cuya búsqueda, observación y
cumplimiento son objetivos de la vida en común, en todos los tiempos, y a
través de todas las épocas; y C) Un modo de vida que implica un código de
conducta de características muy subjetivas. Este código de conducta va a tener
una relevancia importante y trascendente dentro del Sendero Místico, como lo
analizaremos más adelante. Sin embargo, será muy difícil congeniar la moral con
la religión, desde el punto de vista de la teologia tradicional, por cuanto las
llamadas ciencias morales comprenden los mismos temas y objetos de las ciencias
del espíritu, y tradicionalmente se entienden e interpretan como ciencias del
espíritu “objetivo”, guardando una estrecha relacion con lo “subjetivo”. HEGEL
había fijado una diferencia de carácter básico, para distinguir la llamada
moralidad subjetiva de la moralidad objetiva, la primera consistiría en el
cumplimiento del “deber” por el simple acto de voluntad; mientras que la
segunda, seria la obediencia a la ley moral, cuando esta es fijada en conjunto
de normas, leyes y costumbres por una sociedad determinada. Existe entonces,
para “distinguir” ambas, una verdadera dicotomía entre “el cumplimiento” moral
y “la obediencia” moral, que no permite una cabal diferenciación entre ambos
conceptos, para lo cual habría que apelar a la “conciencia” para determinar lo
que debe ser cumplido, y que parte debe ser obedecida. En otras palabras, es ir
como en la llamada Ley SPENCER, de lo heterogéneo difuso a lo homogéneo
concreto.
LA NATURALEZA DE LA TEOLOGIA
CRISTIANA.-
La teologia sugiere de manera fundamental, una
estructura orgánica fundacional a partir de la Revelacion divina que se extrae
de la Biblia, y cuyos contenidos doctrinales han sido interpretados a través
del tiempo por los más variados exegetas de la cristiandad, que van desde los
propios evangelistas, pasando por SANTO TOMAS DE AQUINO y su Escolástica; SAN
AGUSTIN DE HIPONA y los llamados Padres de la Iglesia, hasta los proponentes y
propulsores de la Teologia de la Liberación, que de por sí constituye, la más
reciente, revolucionaria y genuina expresión social de que la “Iglesia de los
pobres”, se halla en el centro vital de la doctrina cristiana; o como lo
proclama el teólogo IGNACIO ELLACURIA: “La Iglesia de los pobres, es el
sacramento histórico de la liberación”. Igualmente asienta, que la definición
de pobre incluye un nivel teologico; que el “pobre” es LOCUS THEOLOGICUS por
excelencia; vale decir, que es en el pobre donde DIOS quiere ser encontrado.
Todas estas concepciones teologicas, se encuentran
igualmente en la doctrina existencialista de Don Miguel de Unamuno y de Gabriel
Marcel; en el humanismo cristiano integral de León Bloy, de Jacques Maritain;
en el humanismo hindú de Mahatma Ghandi; en la Pastoral de los sacerdotes
obreros de Francia de la década de 1950; en los estupendos escritos de Enmanuel
Mounier; de los hermanos BOFF.
GUSTAVO GUTIERREZ, sacerdote peruano, uno de los
principales impulsadores de la llamada Teologia de la Liberación, en sus obras,
“Teologia de la Liberación, perspectivas” (1972), y “La Fuerza Histórica de los
pobres” (1978), sistematiza estas posturas anteriores de estos grandes
pensadores humanistas, proclama la idea de la “apropiación social del
Evangelio” para releerlo desde la perspectiva del pobre, por la promesa de
liberación del pobre que la Escritura contiene, cuando el mismo JESUS, al
iniciar su vida y su misión pública, pide en el templo de Israel, leer la
TORAH, en aquel versículo del Antiguo Testamento que se le atribuye al Profeta
ISAIAS: “El espíritu del Señor
esta sobre mí, porque me ungió para
evangelizar a los pobres; me envió a predicar a los cautivos la libertad; a los
ciegos la recuperación de la vista; para poner en libertad a los oprimidos,
para anunciar un año de gracia del Señor”.
Por supuesto, que desde el punto de vista estrictamente
“místico”, el concepto y la virtud de la pobreza, así como la recuperación de
la visión a los ciegos y la libertad a los oprimidos, que habría que
reivindicar en esencia, es la virtud que surge de la luz interior para reconocer el SENDERO MISTICO que debería de
transitarse, como el único camino posible que nos conduce desde el limitado
mundo de los conceptos, al mundo de la experiencia espiritual, librándonos de
las “ataduras” mentales que nos sujetan a tantos sentimientos negativos, como
el apego a lo material; y aun el apego afectivo que vaya más alla que el amor
filial; la ambición, la codicia, la lujuria y el odio e ira; sentimientos estos
que nos “oprimen”, que no nos permiten visualizar ni elegir el camino de
nuestra “salvación”. Ya lo dijo el filosofo griego EPICTETO: “Abre tus ojos, ve las cosas por lo que son
en realidad, evitándote así el dolor de los falsos apegos y la devastación
final”; a lo que WILLIAM BLAKE agregaba: “Si las puertas de la percepción fuesen limpiadas, todo, absolutamente
todo, aparecería como realmente es: INFINITO”.
Poco a poco, y fundamentalmente a partir de la
segunda mitad del siglo XX, la Iglesia Cristiana va retomando de manera simultánea,
y sobre todo en América Latina, la promoción espiritual y temporal de los
pobres y desheredados de la tierra; y es precisamente ese dualismo que comienza
a manifestarse a partir de la Primera Conferencia Episcopal de Medellín,
Colombia, en 1968, y después de la Conferencia Episcopal de Puebla (México) en
1979, en donde el clero y el pueblo cristiano adquieren un mayor compromiso en
la defensa de la pobreza, y en la promoción y difusión del mensaje evangélico
con un marcado acento en lo social, en claro detrimento de la Mistica Cristiana y de la promoción
espiritual y trascendente del cristianismo como programación religiosa, Ya en
1980, el obispo mártir salvadoreño, Monseñor ARNULFO ROMERO, en su discurso de
orden con ocasión de recibir el Doctorado Honoris Causa de la Universidad de
Lovaina, declaraba que la defensa del pobre y la concepción de la pobreza como
piedra angular del cristianismo en América Latina, estaba llevando
progresivamente a un conflicto con los poderes facticos constituidos. A partir
de PUEBLA, la Iglesia cristiana avanza hacia mayores aéreas de influencia y de
participación de la tarea apologética de lo social, de lo temporal, o
específicamente terrenal; y si a ello sumamos, la muy creciente aparición de
corrientes evangélicas cristianas en Brasil, que retoman con fuerza la promoción
sacramental y ritualista del
Evangelio; que se constituyen en grandes centros financieros de actividades apostólicas,
observamos una marcada tendencia hacia el pragmatismo
en las grandes corrientes del pensamiento cristiano en Latinoamérica. Es la
llamada METANOIA, o CONVERSION-RENOVACION continental del hombre nuevo, que
aspira a imponer con su dialéctica, las reglas del REINO DE DIOS, como lo
entienden y manifiestan estas corrientes.
Según los hermanos LEONARDO y CLOVIS BOFF, pioneros
en América de estas posturas, la moral de la TEOLOGIA de la LIBERACION, incide
de forma inmediata en la ética y en las actitudes de las personas, pues es
doctrina bíblica que la perfección moral personal, redunda en la perfección del
CUERPO MISTICO como ECLESIA. En consecuencia con todas estas “visiones”, que
las diversas corrientes del pensamiento cristiano van presentando a través de
estos últimos tiempos, nos hace muy difícil vislumbrar una cabal
sistematización del concepto de Misticismo predominante en la Teologia
Cristiana; sobre todo el que emana de los Evangelios y las Escrituras Sagradas
de carácter gnóstico que ha llegado hasta nosotros.
La aparición del llamado EVANGELIO DE JUDAS ISCARIOTE, contenido en un CODICE adquirido por
la FUNDACION MECENAS DE ARTE ANTIGUO DEL CAIRO, Egipto, en el año 2000,
sometido a rigurosos estudios COPTICOS, para demostrar su antigüedad y su
coherencia con la época y los acontecimientos allí narrados; y una vez
comprobada su autenticidad y la traducción de los fragmentos de papiro que
lograron salvarse del franco deterioro en que fueron encontrados, a través de
notables expertos como RODOLFO KASSER; BART EHRMAN; GREGOR WURST y MARVIN
MEYER, se decidió la publicación del sorprendente como sensacional Evangelio,
que replantea de una manera polémica, la figura MISTICA de JESUS, a través del
apóstol JUDAS ISCARIOTE. Este Evangelio que puede clasificarse entre los
denominados evangelios gnósticos, parece que fue escrito o redactado hacia
mediados del siglo II D.C. a partir de ideas y fuentes anteriores a esta época,
que presumiblemente le sirvieron de base y de apoyo logístico, y que guardan
unas sorprendentes semejanzas con los evangelios atribuidos a otros apóstoles y
personajes del Nuevo Testamento, como los Evangelios de TOMAS; FELIPE; PEDRO;
de MARIA MAGDALENA; de LOS EBIONISTAS; LOS HEBREOS; LOS NAZARENOS y LOS
COPTICOS EGIPCIOS; y que difieren sustancialmente de los llamados Evangelios
Canónicos, que han llegado a nosotros por la tradición cristiana, como son los
Evangelios de MATEO, JUAN, MARCOS y LUCAS, que constituyen los PARADIGMAS DOGMATICOS del cristianismo
actual; a pesar del grotesco manoseo y las variadas tergiversaciones que han
sufrido las fuentes originales de esos textos sagrados, a través del convulso
tiempo vivido por el cristianismo primitivo. Pero no es hora de detenernos a
realizar disquisiciones que nos distraigan del objetivo principal de este
estudio, o de aproximación a esta forma temprana de espiritualidad, que le da
extraordinaria importancia a la GNOSIS o conocimiento MISTICO DE DIOS. En el Evangelio
de JUDAS, el personaje central es JESUS, pero un JESUS desmitificado y
despojado del ropaje y del carácter de REDENTOR del mundo; y que su “muerte”,
lejos de ser motivo de dolor y de frustración, es motivo de alegría y de
liberación; es el tránsito de la absurda existencia física de este mundo cruel
e incomprensible, al mundo celestial; en otras palabras, JUDAS ISCARIOTE, en su
doble rol de traidor y de héroe de la trama MISTICA en que se ve envuelto
JESUS, ayuda a este a desembarazarse de su envoltura material, para regresar al
lugar divino y sublime del cual salió en algún momento de “su vida”. Como en
toda la “Espiritualidad Gnóstica”, la aproximación a DIOS es directa, sin
intermediarios ni interlocutores que no provengan de la UNICIDAD esencial de la
naturaleza de DIOS, vale decir, que no provengan del PADRE, pues DIOS es el
espíritu y la LUZ INTERIOR; y las referencias que han llegado hasta nosotros de
la Iglesia Primitiva y además de los llamados Padres de la Iglesia, nos dicen
que tanto obispos como sacerdotes y laicos seculares, emprendieron una lucha
tenaz contra los gnósticos, considerados desde los primeros siglos del
cristianismo, como “despreciables librepensadores”. Según el Evangelio de
JUDAS, esos rivales cristianos solo son lacayos del dios que gobierna a este
mundo inferior, y sus vidas son el reflejo “repugnante” del modo de ser de ese
dios. En la parte medular de este controvertido evangelio, JESUS enseña a JUDAS
los misterios del UNIVERSO, pero lo hace siguiendo una “Metodología” enteramente
MISTICA. JESUS es un Maestro y revelador
de la sabiduría de los grandes maestros, como en la Filosofia Oriental, pero en
ningún momento es un SALVADOR que muere para redimir los pecados del mundo
inferior. Para la enseñanza gnóstica contenida en este Evangelio, el drama de
la vida humana no es el pecado sino la ignorancia, y ello no se resuelve
mediante la fe, sino mediante el conocimiento directo de DIOS. JESUS le dice a JUDAS, cual es el
“conocimiento” que puede erradicar esa ignorancia, y conducirse a través de ese
sendero de luz interior a la conciencia de uno mismo y a reencontrarse con
DIOS. El Evangelio de JUDAS, muestra una teologia y una cosmogonía que difiere
sustancialmente de la teologia y la cosmología de la tradición romana y del cristianismo
ortodoxo. ROMA y ALEJANDRIA lucharon por imponer su verdad sobre “la revelacion
de los evangelios”. Los gnósticos de ALEJANDRIA y de EGIPTO no vencieron y por
el contrario fueron derrotados en “Las guerras teologicas” de los primeros
siglos del cristianismo primitivo, por lo cual ROMA termina imponiéndose al
decir de JORGE LUIS BORGES, en uno de sus estupendos escritos gnósticos. “Si hubiese ganado ALEJANDRIA-dice Borges-las
extravagantes y enrevesadas historias que aquí he resumido, serian coherentes,
majestuosas y perfectamente vulgares”. En el Evangelio en comento, JESUS le
dice a JUDAS, que en el principio había una DEIDAD infinita y trascendente, y
que a través de una compleja serie de emanaciones y creaciones, los cielos se
llenaron de luz y de gloria DIVINAS. Esa DEIDAD infinita es tan sublime que
ninguna palabra puede describirla adecuadamente. La palabra DIOS es
insuficiente, intrascendente e inapropiada para calificar la DEIDAD, que es
esencialmente y por naturaleza INNOMBRABLE. JESUS habla de la existencia de un
mundo inferior, que se encuentra dominado por un señor menor, y que se trata de
un dios creador llamado NEBRO o YALDABAOT, que es maligno, cruel y ruin, y que
la solución a los problemas que se generan en ese mundo inferior, está en la
posibilidad de oír la voz de la sabiduría (o Corriente Audible de la Vida,
según la Filosofia Oriental), para tener conciencia de la luz divina que se
encuentra dentro de nosotros mismos. JESUS dice a JUDAS: “Alza la vista y observa la nube, la luz de su interior y las estrellas
que la rodean. La estrella que señala el camino es tu estrella.”
Hay un pasaje del Evangelio de JUDAS, que según el
Profesor MARVIN MEYER, y de su traducción del COPTO EGIPCIO, narra la forma
mediante la cual JESUS enseña COSMOGONIA a JUDAS acerca del “Espíritu” y del
“Autogenerado”. JESUS dijo: “Ven que
puedo enseñarte (secretos)
que nadie ha (visto). Porque existe un reino grandioso e ilimitado, cuya
extensión no ha sido vista por generación alguna de ángeles, en el cual hay un
grandioso e invisible (espíritu) NUNCA VISTO POR LOS OJOS DE ANGEL ALGUNO,
NUNCA ABARCADO POR LA PERCEPCION DEL CORAZON Y NUNCA LLAMADO CON NOMBRE
ALGUNO”; y más adelante,
la traducción del texto en COPTO, señala: “Y
una nube de luz apareció, El dijo: Sea creado un ángel y sírvame de ayudante;
Un gran Ángel, El Divino y luminoso AUTOGENERADO salió de la nube. Por sus
designios, otros cuatro ángeles fueron creados en otra nube, y fueron los
ayudantes del angélico Autogenerado. El AUTOGENERADO dijo que (….) sea y fue
creado (…..) y El (creo) la primera luminaria para reinar sobre ella; Dijo:
Haya ángeles para servirla y fueron creados en cantidades innumerables. Que sea
creado el EON luminoso y fue creado. Creo la segunda luminaria para reinar
sobre ella, junto con cantidades innumerables de ángeles para que prestaran sus
servicios. Asi es como El creó al resto de EONES iluminados. Hizo que reinaran
sobre ellos y creó una cantidad incontable de ángeles para que les prestaran
ayuda. ADAMAS (que es ADAN, como el primer ser humano del Libro del GENESIS,
entendido como en otros textos de revelacion gnósticos, como paradigma de la
Divinidad, por haber sido creado a su imagen y semejanza) estaba en la nube
luminosa que ningún ángel había visto entre todos los Adamas,( ver GENESIS 4:25-5:8)” “….hizo aparecer setenta y dos luminarias en
la generación incorruptible, de acuerdo con la voluntad del Espíritu de que su número
fuese cinco por cada uno. Los doce EONES de las doce luminarias su Padre con
seis cielos por cada EON, de manera que hay setenta y dos cielos para las
setenta y dos luminarias y por cada una de ellas, cinco firmamentos……Se les dio
autoridad y una gran hueste de innumerables ángeles….para gloria y adoración, y
tras eso también espíritus vírgenes. (El
termino VIRGEN, de acuerdo con la traducción y descubrimiento de otros textos
SETICOS, hechos por el Profesor MEYER, se utiliza como calificación de
manifestaciones y poderes divinos). Los doce EONES de las doce luminarias
constituyen su Padre, con seis cielos por cada uno, de manera que hay setenta y
dos luminarias, de acuerdo al relato del texto COPTO.
NOTA INTERPRETATIVA: Según el Profesor MEYER, y la
traducción e interpretación que hace del texto, estos EONES y luminarias, son
los poderes espirituales del Universo y representan aspectos del mundo,
especialmente el tiempo y las unidades del tiempo, y cabe comparar los doce
EONES con los meses del año, y los signos del Zodíaco. En cuanto a los setenta
y dos cielos y luminarias, ellas son compatibles a las setenta y dos naciones
del mundo de la tradición judía. Los trescientos sesenta firmamentos, de que
habla la ultima parte del texto que no se pudo traducir completo del texto
mismo, debido al deterioro en que se encuentra el fragmento de papiro del CODICE,
se correspondería con los trescientos sesenta días del año solar, vale decir, doce meses de treinta días cada
uno, sin los cinco días agregados después. Este pasaje del Evangelio citado,
tiene un paralélo con el Evangelio de EUGNOSTO, EL BEATO, que aparece reflejado
en el CODICE NAG HAMMADI, CAPITULO III, sobre el origen del mundo. Las palabras
contenidas y encerradas entre paréntesis, así como los puntos suspensivos que
igualmente se encierran en éstos, son las palabras sustitutas que el experto
traductor introduce para llenar los vacios que se encontraron en los fragmentos
del papiro que contiene el Evangelio de JUDAS, debido al deterioro al cual ya
hemos hecho referencia; y los puntos suspensivos, las omisiones que no pudieron
ser llenadas, para evitar las tergiversaciones del texto original.
Lo sensacional del Evangelio de JUDAS, es la
descripción MISTICA y trascendente que se hace del personaje, que no es el
discípulo díscolo de la última Cena, como lo presentan en el NUEVO TESTAMENTO,
ni el traicionero que vendió a JESUS por treinta monedas, a sus enemigos. Por
el contrario, es el amigo más íntimo de JESUS, que lo entrega a las autoridades
y a los sanedrines de Jerusalén, DEVENIDO EN CRISTO, y a “petición del mismo
JESUS”, que quería, según este espectacular Evangelio, escapar del mundo
material y contrario a DIOS, para volver a la morada celestial de donde
provenía. Este Evangelio revoluciona completamente las concepciones
teológicas llegadas hasta nosotros a
través de los cuatro Evangelios conocidos por la tradición cristiana. Los conceptos inmutables del canon cristiano
sobre DIOS; sobre el MUNDO; sobre CRISTO, LA REDENCION y La SALVACION ETERNA, y
hasta la existencia humana, son desechados por este Evangelio alternativo.
JESUS nombra a JUDAS como el DECIMOTERCER discípulo y le ordena que se aparte
de los DOCE discípulos ya conocidos por la tradición. JUDAS dice a JESUS: ¿“Maestro, es posible que mi semilla esté
bajo el control de los señores? (Aquí “los señores’’ son equivalentes a los
denominados ARCONES o gobernantes de este mundo cruel e injusto); JESUS
responde: ‘’Ven que yo…….. (Faltan dos
líneas en el fragmento del papiro), pero sufrirás gran aflicción cuando veas el
reino y toda su estirpe’’. JUDAS dice: ‘’De que me sirve haberlo recibido? Porque me has destinado a aquella estirpe.
JESUS respondió: ‘’Te convertirás en el DECIMOTERCERO y serás maldecido por las
otras estirpes, y llegarás a prevalecer sobre ellas. En los últimos días,
maldecirán tu ascenso a la estirpe santa’’.
En este mensaje controversial del comentado Evangelio,
JUDAS es el único discípulo del
Maestro que entiende la verdadera naturaleza de JESUS; y se constituye por su
testimonio en el verdadero discípulo
“amado” de JESUS, y a quien da a conocer su REVELACION SECRETA, que lo pueda
conducir a la salvación eterna. Los otros discípulos (los doce restantes),
siguen ‘’adorando’’ al dios del Antiguo Testamento. Al conocer JUDAS, la verdad
MISTICA que su Maestro le revela, le presta a JESUS el más sublime de los
servicios, que es entregarlo para que lo
ejecuten, y para que el SER DIVINO que mora dentro de JESUS, pueda escapar de
la trampa de su cuerpo. En un pasaje de profundo sentido MISTICO, JESUS le
dice: ‘’Tu JUDAS, serás superior a todos
ellos (los doce discípulos), porque sacrificarás el cuerpo en el que vivo”.
Mientras los otros discípulos no entienden quien es JESUS, y aseguran que es el
hijo de su dios, que es el dios de este mundo; JUDAS le dice a JESUS: “Se quién eres y de dónde vienes. Tu
perteneces al Reino Inmortal de Barbelo, y yo no soy digno de pronunciar el
Nombre de quién te ha enviado”. (La frase El Reino Inmortal de BARBELO, es
frecuentemente citado en los textos SETICOS o de SET, y se refiere al Reino
Superior de la Divinidad más allá de este mundo; igualmente está asociado al
termino YAHVE, usado en las escrituras judías.
Uno de los aspectos más resaltantes del Evangelio de
JUDAS, es la consideración teológica que hace de DIOS, muy similar a la que
aparece en el LIBRO SECRETO DE JUAN: “El Uno es un soberano que nada tiene por
encima de Él. Es DIOS y ORIGEN, Padre de todo, el Invisible que está por encima
de todas las cosas, que es Incorruptible, que es Luz que ningún ojo puede ver.
El UNO es el Espíritu Invisible. No debemos pensar en EL como un DIOS, ni como
semejante a DIOS; porque es más grande que un DIOS; porque no hay nada que
quede por encima de EL, ni hay Señor alguno sobre EL. No existe en el seno de Inferior a
EL, porque todo existe en su seno, ya que se generó a sí mismo (Autogenerado)
(Biblioteca de NAG HAMMADI, CODICE II, 2-3)
En el Evangelio de TOMAS, Plegaria del apóstol PABLO
de la Biblioteca de NAG HAMMADI, JESUS dice: “Ven que puedo enseñarte
secretos que nadie conoce, que nadie ha visto; porque existe un Reino grandioso
e ilimitado cuya extensión no ha sido vista por generación alguna de ángeles,
en el cual hay un grande e invisible Espíritu”.
Este pasaje es muy coincidente con este otro del Evangelio de JUDAS:
“……NUNCA VISTO POR LOS OJOS DE ANGEL ALGUNO, NUNCA ABARCADO POR LA PERCEPCION
DEL CORAZON, Y NUNCA LLAMADO CON NOMBRE ALGUNO” (Códice Tchacos, Papiro de la
década de 1970). Existen otros textos
SETICOS, especialmente en el LIBRO SECRETO DE JUAN, en el cual se hace una
revelacion de trascendencia de la Divinidad:
“El Uno es ILIMITABLE, pues nada hay ante El para
limitarlo; INPENETRABLE, pues nada hay ante Él para penetrarlo;
INCONMENSURABLE, pues nada había antes de Él para medirlo; INVISIBLE, pues nada
lo ha visto; ETERNO, pues existe eternamente; INEXPRESABLE, pues nada puede
concebirlo para expresarlo; INNOMBRABLE, pues nada hay para darle un nombre. El
UNO es la luz inconmensurable, pura, santa, inmaculada; Es inexpresable y es
perfecto en la incorruptibilidad. No es que sea solo perfección, o gloria, o
divinidad, es mucho más grande. El UNO no es corpóreo ni es incorpóreo; el Uno
no es grande ni pequeño. Es imposible decir cuánto es, ni de que clase es,
porque nadie puede entenderlo” (LIBRO II: 3).
En otras pasajes del Evangelio de TOMAS: “JESUS ha
dicho a sus discípulos: Comparadme con alguien y decidme a quien me asemejo;
SIMON PEDRO le dice: Te asemejas a un ángel justo. MATEO le dice: Te asemejas a
un filósofo del corazón; TOMAS le dice: Maestro, mi boca es totalmente incapaz
de decir a quien te asemejas; JESUS le dice: No soy tu Maestro, ya que has
bebido, te has embriagado con el manantial burbujeante que he repartido al medirlo; y lo lleva
consigo, se retira y le dice tres palabras: “Yo Soy quien Soy’’; cuando viene
TOMAS a sus compañeros, le preguntan: ¿Qué te dijo JESUS? y TOMAS les dice, “Si
os dijera siquiera una palabra de las que me dijo, cogeríais piedras para
lapidarme y de las piedras saldría fuego para quemaros”.
PABLO escribe en CORINTIOS 2:9: “Más bien lo que
dice la Escritura: lo que ni el ojo vio ni el oído oyó, ni al corazón del
hombre llegó, lo que DIOS preparó para los que lo aman”. Y en el Evangelio de TOMAS 17,
se dice algo extraordinariamente similar: “JESUS ha dicho: Yo os daré lo que
ningún ojo ha visto y ningún oído ha escuchado y ninguna mano ha tocado y que
no ha surgido en la mente humana”. (Textos del CODICE NAG HAMMADI). Retomando
de nuevo el Evangelio de TOMAS 22: “JESUS les ha dicho: Cuando hagáis de los
dos uno, y hagáis el interior como el exterior y el exterior como el interior,
y lo de arriba como los de abajo, y cuando el varón con la hembra como una sola
unidad, de tal modo que el hombre no sea masculino ni la mujer femenina, cuando
establezcáis un ojo en el lugar de un ojo y una mano en el lugar de una mano y
establezcáis un pie en el lugar de un pie, y una imagen en el lugar de una
imagen, entonces entraréis en el Reino.”
Por último, según el Evangelio de JUDAS, JESUS
proclama un mensaje MISTICO de esperanza y libertad, y lo hace desde el rol de
un Maestro en términos gnósticos seticos, y reivindicando el sendero interior,
como el único camino que según él, permite llegar hasta la morada divina. Así
lo reafirma JESUS a JUDAS, en el Evangelio de JUDAS 57: “Levanta tus ojos y mira la nube y la luz que hay en ella y las
estrellas que la rodean. La estrella que marca el camino es tu estrella”.
La Teología de los llamados
Padres de la Iglesia.-
Integran los llamados Padres de la Iglesia, una
interesante trilogía de personajes, que van a marcar la teología cristiana a
partir del siglo XII, dentro de un movimiento teológico que llevará varios
nombres para identificarlo: La Patrística, La Escolástica, El Sistema Imperante
de la Iglesia; La neoescolástica y el Agustinianismo militante; ellos son,
básicamente, SAN AGUSTIN DE HIPONA; SAN ALBERTO MAGNO Y SANTO TOMAS DE AQUINO,
quienes constituirán con sus escritos y enseñanzas, las bases dogmáticas de la
teología cristiana a partir de la segunda mitad del siglo XIX. SAN ALBERTO
MAGNO, fue conocido en su época (1206-1280), como el “Doctor Universal”, por la
profundidad de sus conocimientos y por el delicado estudio que realizó sobre la
Filosofía de ARISTOTELES. Se dice que reescribió la filosofía aristotélica a
partir de su conciliación filosófico-teológica, para que pudiesen ser aceptadas
sus enseñanzas por los cristianos de su época. Fue el “cristianizador” de
ARISTÓTELES, siendo el creador del denominado “Sistema Seguido por la Iglesia”,
que su discípulo SANTO TOMAS DE AQUINO, se encargará de perfeccionar. SAN
ALBERTO MAGNO, se convirtió en el iniciador del sistema Escolástico, aplicando
la metodología y los principios aristotélicos, para así oponerse a la posición
intransigente del AVERROÍSMO (AVERROES) que sostenía que los principios de
ARISTÓTELES sobre el origen del mundo y sobre la inmortalidad del alma, eran
erróneas. SAN AGUSTIN DE HIPONA (354-430) va a compilar para los llamados Textos Fundamentales del Cristianismo, sus
estudios sobre los atributos de DIOS, sobre la idea de la Creación y la tesis
de la inmortalidad del alma; que
serán desarrollados ampliamente por Santo Tomás, y es por ello que iremos
directamente a su filosofía y a su doctrina teológica, para completar el
llamado Pensamiento de los Padres de la Iglesia. SANTO TOMAS DE AQUINO
(1225-1274) es el más importante filósofo cristiano, y por vía de consecuencia,
el más grande teólogo de la cristiandad; es él quien culmina la obra
doctrinaria que habían sembrado SAN AGUSTIN y SAN ALBERTO MAGNO, cuyas obras
tendrán decidida influencia en la suya, pero aún más, se encargará de
perfeccionar todas estas “Enseñanzas recibidas”; y culminará la ESCOLÁSTICA.
SANTO TOMAS, tomará de otros grandes filósofos, sus principios fundamentales
para conciliarlos con la doctrina cristiana; de PLATÓN tomará la doctrina
platónica de la participación, para explicar la relación entre DIOS y las criaturas,
en su Cuarta Vía para la demostración de la existencia de DIOS. Su famosa “Ley
Natural”, la extrae de HERÁCLITO y la Filosofía Estoica, pero el Filósofo que
va a influir más en su pensamiento es sin duda, ARISTÓTELES; para su concepción
cristiana de la REALIDAD va a tomar los principios ontológicos aristotélicos de
forma/materia; acto/potencia; y
substancia/accidente; y en cuanto a “los universales”, (Tesis de ARISTÓTELES)
añade la oposición metafísica de esencia/existencia y DIOS como fundamento
último de la REALIDAD.
Veamos ya las vías
de la Summa Teológica: TOMAS DE AQUINO, inicia su más enjundioso estudio
teológico, a través de CINCO vías para fundamentar la existencia de DIOS. Para
él existen dos tipos de demostración: Demostración propter quid, que es aquella que se basa en la causa y discurre
partiendo de lo absoluto anterior hacia lo posterior; y Demostración guía, aquella que parte del efecto para
conocer la causa. Es así como conocemos el efecto que depende de la causa, y
dada la existencia del efecto, debe por vía de consecuencia, tomarse como
precedente de la causa, y de esta manera SANTO TOMAS la incorpora a su
METAFISICA del SER. La Primera Vía,
es la del MOVIMIENTO, de procedencia e influencia aristotélica. Todo lo que se
mueve es movido por algo; admitiendo que hay algo que no es movido por nada, lo
cual constituye “un primer motor”, que es DIOS. La Segunda Vía, está basada en la observación de la relación
causal. Si se rechaza proceder Ad Infinitum, habrá que admitir que hay una
causa que no es efecto, vale decir, una causa no causada, o primera causa que
es DIOS. La Tercera Vía, está
fundada en las cosas contingentes y en el principio de lo contingente depende
de lo necesario. Existe una Realidad que es absolutamente necesaria, y esa
realidad es y siempre ha sido DIOS. La
Cuarta Vía es la de los grados de perfección, partiendo del hecho de que
hay una jerarquía de valores, que va desde cosas peores, mejores y de
perfección limitada, hasta un SER perfectísimo que es Infinito y DIOS. La Quinta Vía, o Vía del orden cósmico,
fundamentada en la finalidad interna de los seres naturales, por lo cual hay
seres sin conocimiento, que trabajan para alcanzar lo mejor, que son dirigidos
por seres inteligentes, y como no se puede llegar al infinito, necesariamente
tiene que existir un Ser Inteligente que dirija a los demás, que no puede ser
otra cosa que el mismo DIOS. SANTO TOMAS, es esencialmente un Filósofo
Cristiano, profundamente inspirado en la Metafísica de ARISTÓTELES, y como tal
funda su pensamiento en la ciencia del ser en cuanto a ser, y siendo la
Metafísica la “Filosofía Primera”, que dirige al conocimiento de DIOS como fin
último, y de que el conocimiento de DIOS, es el fin último de todo conocimiento
y de toda operación humana; pero el hombre fue creado para un conocimiento de
DIOS mucho más profundo y más íntimo, que “excede” al campo limitado de la
Metafísica. En otras palabras, DIOS excede a la capacidad de comprensión del
metafísico, y como la plenitud del conocimiento de DIOS, no puede ser adquirido
en esta vida, el conocimiento conceptual
de DIOS, solo será alcanzado por el Misticismo y la Teología Mística. Los
críticos del TOMISMO, alegan que existe una verdadera dicotomía entre la
Teología y la Filosofía de SANTO TOMAS DE AQUINO; que lo que el TOMISMO
realiza, es simplemente COSMOGONÍA; entendiendo ésta como parte de la Teología
Natural que se ocupa de la defensa de la sabiduría de DIOS, contra los
criterios racionalistas acerca del orden y desorden del mundo. La Santidad
Divina por oposición a la maldad humana. Igualmente se dice, que como SANTO
TOMAS posee abundantes elementos filosóficos (aristotélicos, neoplatónicos, de
Avicena; de Maimónides; de Pseudo-Dionisio; de Alberto Magno; agustinianos
etc.) que subordina a DIOS, su Filosofía es esencialmente “material” y
“antimística”; sin embargo, el teólogo GARRIGOU LAGRANGE, alega que quienes así
piensan, desconocen las grandes cimas de su síntesis extraordinaria. A partir
de la Encíclica del Papa LEÓN XIII, Aeterni
Pattris (1879), en la cual se defiende la obra de TOMAS DE AQUINO, se marca
la renovación del pensamiento TOMISTA, que catapulta las modernas corrientes
teológicas del NEOTOMISMO y de LA NEOESCOLÁSTICA, que van a perfeccionar autores contemporáneos como J. Maritain; J.
Maréchal y E. Gilson; y LEÓN XIII lo designó como “Príncipe y Maestro” de
la Iglesia Católica, y sus escritos y enseñanzas se consideran desde entonces,
como principios dogmáticos seguidos por la Iglesia, en sus concilios, en sus
conferencias, en sus seminarios y centros teológicos.
El Teologismo Gnóstico.-
A partir de la Segunda mitad del Siglo XX, con el
aparecimiento de cuatro textos sorprendentes y espectaculares, conocidos como
Los Manuscritos de NAG HAMMADI, que fueron hallados en 1945, dentro de una
jarra de barro encontrada en el Meandro mayor del Río Nilo en el desierto del
Alto Egipto, nos presentan lo que ellos mismos denominan <Las Enseñanzas
del Salvador>, contenidos en los llamados Evangelios gnósticos, <El Libro
Secreto de Jaime>, <El Evangelio de Tomas>, <El Libro de Tomas>,
y <El Libro Secreto de Juan> los cuales se inscriben en una nueva visión
teológica que va a causar una gran polémica y va a suscitar una “revisión” de
la llamada TEOLOGIA REVELADA, independientemente de la legitimidad que las
grandes corrientes del pensamiento cristiano, les otorgue a estos “Evangelios”,
gnósticos, simplemente espectaculares. El
Libro Secreto de Jaime, es un escrito en Copto, que revela una nueva óptica
cosmogónica; JAIME es, en criterio de los investigadores del copto egipcio,
JAIME EL JUSTO, el hermano de JESUS, pero dentro del contenido y la descripción
del texto, se le ubica como perteneciente al círculo de los DOCE apóstoles o
discípulos. Capitulo 1:1: “JAIME
escribiendo a…..!La paz sea contigo de la Paz!, ¡el amor del amor!, ¡la gracia
de la Gracia!, ¡la fe de la Fe!, ¡La vida de la Vida Santa!, como me has pedido
que te mandara un libro secreto revelado a mí y a Pedro por El SEÑOR,
no podía rechazarte ni rehusarme. Así que lo he escrito en hebreo y te lo he
mandado a ti y solo a ti. Pero considerando que tú eres un ministro para la
salvación de los santos, trata de tener cuidado de no comunicar este Libro a
mucha gente, pues El Salvador ni siquiera quería comunicarlo a todos nosotros,
sus doce discípulos. Sin embargo, bienaventurados los que se salvarán a través
de la fe de este tratado….Los doce discípulos estaban sentados juntos, y
recordando lo que el Salvador le había dicho a cada uno de ellos, ya fuese en
secreto o abiertamente, organizando sus recuerdos en libros. Yo, por mi parte,
estaba también escribiendo mi libro. He aquí que apareció el Salvador. Nos
había abandonado, y nosotros habíamos estado esperándole. Quinientos cincuenta
días después que resucitara entre los muertos, nosotros le dijimos: ¿Partiste y
nos dejastes? JESUS dijo: No, pero volveré al lugar de donde vine. Si deseáis
venir conmigo, venid. Contestaron todos ellos y dijeron: Si tú nos lo ordenas,
iremos. El dijo: En verdad os digo: ninguno de vosotros entrará en el Reino de
los Cielos, porque yo lo ordenara, sino más bien porque vosotros mismos estáis saciados.
Dejad a JAIME y a PEDRO conmigo, para que yo pueda saciarlos”. “…Porque bajé a
morar con vosotros, para que vosotros pudierais morar conmigo. Pero cuando me
encontré con vuestras casas estaban sin tejado, moré en otras casas que
pudieron recibirme cuando bajé. Confiad pues, en mí, amigos míos, comprended lo
que es la gran Luz. El Padre no me necesita, pues un padre no necesita un
vástago. Más bien un vástago necesita un padre. A EL VOY, pues el Padre del
Vástago no os necesita”. Sin
duda, y tratando de alcanzar una interpretación restrictiva de los versículos
precedentes de este impactante Evangelio, tendríamos que deducir que la
resurrección de JESUS, fue ostensiblemente MISTICA, no física ni simbólica; que
solo se “resucita” a la vida eterna o trascendente, a través de un viaje
interior, de un esfuerzo personal. Más adelante, la misma Escritura, asienta
esa interpretación, cuando el propio JESUS, para recalcar esa “verdad”, dice: <En verdad os digo, el Padre ciertamente
no perdonará el pecado del alma o la culpa de la carne. Pues nadie que haya
llevado la carne, se salvará. ¿Creéis que muchos han encontrado el Reino de los
Cielos? ¡Bienaventurado el que se imagina a sí mismo como el cuarto en el
cielo! Cuando oímos estos comentarios, nos entristecimos. Pero cuando el Señor
vio que estábamos tristes, dijo: Por eso os digo que podéis conoceros a
vosotros mismos, Porque el Reino de los Cielos es como una espiga que crece en
un campo. Cuando estuvo madura esparció sus semillas, y llenó el campo de
espigas para otro año. Lo mismo vosotros: apresuraos a cosechar para vosotros
mismos una espiga viva, para que podáis saciaros del Reino….En verdad os digo:
quien reciba vida y crea en el Reino nunca abandonará el Reino, ni siquiera si
El Padre desea expulsar a tal persona>. <EL EVANGELIO DE TOMAS> “Estos
son los dichos secretos que pronunció el JESUS VIVIENTE y que anotó JUDAS TOMAS
EL GEMELO, El dijo: Quien encuentre la interpretación de estos dichos no
probará la muerte; JESUS dijo Que el que busque no deje de buscar hasta que
encuentre….JESUS dijo: Mirad, el Reino está en el cielo, entonces los pájaros
del cielo llegarán allí antes que vosotros. Si os dicen: Está en el mar,
entonces los peces llegarán allí antes que vosotros. “Antes bien, el Reino está
dentro de vosotros, y fuera de vosotros. Cuando os conozcáis, entonces seréis
conocidos, y comprenderéis que sois vástagos
del Padre Viviente. Más si no os conocéis, entonces vivís en la pobreza.
JESUS dijo: “Conoce lo que tengas a la vista, y lo que se esconde de ti se te
hará claro. Pues no hay nada escondido que no será revelado. Sus discípulos le
preguntaron y dijeron: ¿Quieres que ayunemos? ¿Qué debemos orar? ¿Debemos dar
limosna? ¿Qué alimentos podemos comer? JESUS dijo: “No mintáis ni hagáis lo que
os disguste, ya que todas las cosas son claras ante el cielo. Pues no hay nada
escondido que no será descubierto; JESUS dijo: “Bienaventurado el león al que
el humano come, de tal manera que el león se vuelve humano. Maldito el humano
al que el león come, de tal manera que el león se vuelve humano”. JESUS dijo:
<Si algunos nos dicen: ¿De dónde habéis venido? Decidles: Hemos venido de la
luz, de allí donde la luz nació por sí sola, donde se estableció, y donde
apareció en una imagen de luz; si ellos os dicen: ¿sois la luz? Decid: somos
los vástagos. Y somos los hijos elegidos del Padre Viviente. Si os preguntan:
¿Cuál es la evidencia de vuestro Padre en vosotros?, decidles: <Es
movimiento y reposo>. El les dijo: <Habéis hecho caso omiso del Viviente
que está con vosotros y habéis hablado solamente de los muertos>.
En el LIBRO SECRETO DE JUAN,
puede leerse como JESUS concibe la Divinidad, el Ser Supremo, la Deidad
absoluta: “El Perfecto es majestuoso; es puro e inconmensurablemente grande. Es
El Mundo que da un mundo; la Vida que da vida; El Bendito que da
bienaventuranza; El Conocimiento que da conocimiento; El Bueno que da bondad;
La Misericordia que da misericordia y redención; La Gracia que da gracia. No es
que sea realmente así sino que da Luz inconmensurable e incomprensible. Porque
El Perfecto se contempla a sí mismo en la luz que lo rodea. Este es el
Manantial de agua de vida que produce todos los mundos de todas las clases. El
Perfecto contempla su imagen, la ve en el manantial del espíritu y se enamora
del agua luminosa. Este es el Manantial de agua pura y luminosa que rodea al
PERFECTO. Es el Pensamiento hecho activo, y la que apareció en presencia del
PADRE en luz brillante salió. Ella (la Luz), es el primer poder; y salió de la
Mente del Padre como el Pensamiento Anterior de todo. Su luz se parece a la Luz
del Padre; como el poder Perfecto, Ella es la imagen del Perfecto e invisible
espíritu virgen. Ella es el Primer poder, la gloria, Barbelo, la gloria
perfecta entre los mundos y la gloria emergente. Ella es el primer Pensamiento,
el Padre Común, la primera Humanidad, el Espíritu Santo, El Varón triple, el
Poder triple, el Andrógino con tres nombres, el Reino eterno con los seres
invisibles y el Primero en salir”.
En un versículo asombrosamente
trascendente, hace afirmaciones de un gran contenido cosmogónico: “El ideó un
plan con sus autoridades que son sus poderes. Juntos violaron a SOFIA (La
filosofía y el conocimiento) y produjeron algo repulsivo: el Destino, la
atadura definitiva, voluble. El Destino es así porque los poderes mismos son
volubles. Hasta el día de hoy, el Padre es más duro y más fuerte que cualquier
otra cosa con la cual puedan enfrentarse los dioses, los ángeles, los demonios
y todas las generaciones de seres humanos. Pues del Destino han venido: Toda la
iniquidad; la injusticia; la blasfemia; la atadura del olvido y la ignorancia;
y todos los órdenes gravosos, los pecados serios y los grandes temores. Así la totalidad de la creación ha sido
cegada, para que nada conociera al Dios que está sobre toda ella. Debido a la
atadura del olvido, sus pecados han sido escondidos. Han sido atados con
dimensiones, tiempos y estaciones, y el Destino es Señor de
Todos”.
En el llamado Evangelio de TOMAS, al igual que con
los demás escritos y evangelios “gnósticos” precedentes, se sigue el mismo
esquema teológico que difiere sustancialmente de la “cosmogonía” presente en el
Nuevo Testamento y en los Cuatro (4) evangelios conocidos por la tradición
cristiana, como elementos dogmáticos de la doctrina de la fe. Es una “nueva”
presentación de la DEIDAD o de DIOS en una estrecha correspondencia con JESUS
el MAESTRO, sin maniqueísmos en cuanto a la adecuada interpretación de esos
testimonios de evangelistas, no comprometidos con una visión ortodoxa ni
dogmática de la fe cristiana. Dejemos que sea el propio Evangelio de TOMAS, el
que hable y narre los acontecimientos, y que el lector suspicaz le dé la
exégesis que a bien tenga darle de acuerdo a las palabras del mismo.
“JESUS dijo: Si algunos os
dicen: ¿De dónde habéis venido?, decidles: Hemos venido de la Luz, allí dónde
la luz nació por sí sola, dónde se estableció, y dónde apareció en una imagen
de luz. Si ellos os dicen: ¿Sois la Luz?, decid: Somos sus vástagos y somos los
elegidos del Padre Viviente. Si os preguntan: ¿Cuál es la evidencia de vuestro
Padre en vosotros, decidles: Es movimiento y es reposo. Sus discípulos le
dijeron: ¿Cuándo tendrá lugar el reposo final para los muertos y cuando vendrá
el Mundo Nuevo?. El les dijo: Lo que buscáis ya ha venido, más vosotros no lo
conocéis. Sus discípulos le dijeron: Veinticuatro profetas han hablado en
Israel y todos hablaron de ti. El les dijo: Habéis hecho caso omiso del VIVIENTE,
y habéis hablado solo de los muertos.” “…..JESUS dijo: Bienaventurado el que ha
sufrido; ese ha encontrado la vida. Mirad al VIVIENTE mientras viváis, para que
no muráis y entonces tratéis de verlo y no podáis. Vieron a un samaritano que
llevaba a cuestas un cordero e iba hacia JUDEA. El dijo a sus discípulos: ¿Por
qué lleva el cordero a cuestas? Y ellos le respondieron: Para matarlo y
comérselo. El les dijo: No se lo comerá mientras esté vivo, sino solo después
que lo haya matado y se haya convertido en un cadáver. Dijeron ellos: No puede
suceder de otra manera. El les dijo: Lo mismo vosotros, Buscad un lugar de reposo para vosotros, para que no
os convirtáis en cadáver y os coman.
JESUS dijo: Dos descansarán en una cama, uno morirá, uno vivirá. SALOME
dijo: ¿Quién eres, Maestro?, te sentaste en mi cama y comiste en mi mesa como
si fueras alguien. JESUS le dijo: Vengo del Uno que es entero, se me concedió
la condición de mi PADRE. SALOME dijo: Soy tu discípula. JESUS le dijo: Por
esto digo, Uno que sea entero se llenará de luz, más uno que esté fragmentado
se llenará de tinieblas. Yo revelo mis misterios a aquellos que son dignos de
mis misterios. No dejéis que vuestra mano izquierda sepa lo que hace tu
derecha”>
“El Libro Secreto de Jaime”; “El Libro Secreto de
Juan”;”El Libro Secreto de Tomas”, y “El Evangelio de Tomas”; son los cuatro
textos gnósticos, que aún estando “perdidos” o “escondidos” en el desierto
egipcio durante cientos de años, al ser encontrados y desenterrados del olvido a
donde los había confinado el destino, nos ofrecen lo que ellos mismos denominan
<Las enseñanzas secretas del
Salvador>. Los autores gnósticos de estos cuatro sorprendentes y
reveladores evangelios, se presentan a la luz de las investigaciones cópticas,
como disidentes del mundo antiguo de la espiritualidad cristiana, rebeldes a la autoridad de sacerdotes y obispos, y por
ello, fueron perseguidos por la iglesia oficial, que destruyó la mayoría de sus
documentos, muchos de los cuales fueron sustituidos por escritos hostiles de
teólogos ortodoxos. Al decir del Profesor MARVIN W. MEYER, en su obra, “Las enseñanzas secretas de Jesús”, Edit.
Crítica, Barcelona, España. “En
estos textos se transcribe el material recopilado y preparado como parte del
proceso que llevó a cabo la iglesia
primitiva, consistente en manipular una y otra vez los dichos de JESUS. Este
proceso ya lo podemos ver en los evangelios del Nuevo Testamento. Lo más
probable es que MATEO y LUCAS redactasen sus evangelios unos quince años
después de MARCOS y que utilizasen como
fuentes, no solo el Evangelio de MARCOS, sino también una recopilación de los
dichos de JESUS. Esta recopilación de dichos, a la que suele denominarse fuente, no existe independientemente
como texto, pero puede reconstruirse mediante un estudio minucioso de MATEO y
de LUCAS. Cuando así se hace se ve con claridad que “fuente” no era un
evangelio narrativo como el de MARCOS, sino que era más bien una serie de
dichos de JESUS, unidos unos a otros por escasos o ningún pasaje narrativo. Si
la fuente presentaba a JESUS como
proclamador de dichos sabios, entonces el Evangelio de TOMAS es un documento
parecido a la fuente en su forma y
en su estilo. El Evangelio de TOMAS es una recopilación sustancial de dichos de
JESUS, en la que uno sigue inmediatamente a otro. En la mayoría de los casos,
la única introducción a un dicho es la fórmula de cita estilizada <JESUS
dijo>Sin embargo, si bien se parece mucho a la fuente, el Evangelio de TOMAS
ha sido preparado y revisado por cristianos de tendencias gnósticas. Se trata
explícitamente de una recopilación de dichos secretos mediante los cuales se
comunicaba una sabiduría también secreta y, según se dice, la interpretación
apropiada de estos dichos desvela el misterio de la vida y la muerte de JESUS”.
Existe en el denominado Libro
Secreto de JUAN, un pasaje revelador de JESUS, en el cual describe el Sendero
Místico que él mismo recorrió, hasta llegar a “fundirse” con la Divinidad:
“Ahora yo soy el Conocimiento Anterior perfecto de todo. Me transformé en mis
vástagos: nací primero y pasé por todos los senderos de la vida. Pues yo soy la
Abundancia de la luz; yo soy la rememoración de la plenitud. Entré en el reino
de las grandes tinieblas, y continué hasta que entré en la mitad de la prisión.
Los cimientos del caos se estremecieron y me oculté de los habitantes del caos,
pues son malvados. Así no me reconocieron. Una segunda vez volví y seguí. Había
venido de los habitantes de la luz: Yo soy la Rememoración del Pensamiento
Anterior. Entré en medio de las tinieblas y el centro del infierno, y me volví
hacia la tarea que tenía ante mí y los cimientos del caos se estremecieron y
estaban a punto de caer sobre aquellos que moran en el caos, y destruirlos. Me
apresuré a volver a la raíz de mi luz, para que los habitantes del caos no
fueran destruidos prematuramente. Más otra vez, una tercera vez salí: Yo soy la
luz que mora en la luz. Yo soy la Rememoración del Pensamiento Anterior. Quería
entrar en medio de las tinieblas y en el centro del infierno. Iluminé mi cara con
luz de la consumación de este mundo, y entré en medio de esta prisión, la
prisión del cuerpo. Dije: Que quien oiga se alce de su sueño profundo. Un
durmiente lloró y derramó lágrimas amargas. Secándoselas, el durmiente dijo:
¿Quién pronuncia mi nombre?, ¿Cuál es la fuente de esta esperanza que ha venido
a mí, morando en la atadura de la prisión? Yo Dije: Yo soy el Pensamiento
Anterior de la luz pura. Yo Soy el Pensamiento del Espíritu Virgen, que te ha
elevado a un lugar de honor. Levántate, recuerda que has oído, y busca tu raíz:
pues yo soy compasivo. Protégete contra los ángeles de la miseria, los demonios
del caos, y todos los que te atrapan, y ten cuidado con el sueño
profundo, y la trampa en el centro del infierno. ¡Levanté al durmiente y sellé
al durmiente en agua luminosa con cinco sellos, para que la muerte no
prevaleciera a partir de aquel momento!
Mira, ahora ascenderé al reino perfecto. He terminado de comentarlo todo
contigo. Te lo he dicho todo, para que tu tomes nota y se lo comuniques secretamente
a tus amigos espirituales. Pues este es el Misterio de la raza inconmovible. El
Salvador comunicó estas cosas a JUAN para que las anotara y salvaguardara. Él
le dijo: <Maldito sea todo el que cambie estas cosas por un presente, por
comida, bebida, ropa o cualquier otra cosa> Estas cosas le fueron
comunicadas a JUAN por el Salvador como un misterio, y después el Salvador
desapareció enseguida. Entonces JUAN fue a los otros discípulos y dio cuenta de
lo que el Salvador le había dicho. JESUCRISTO. AMEN.
Aún cuando existen cuatro textos distintos del Libro
Secreto de JUAN, tres en la Biblioteca de NAJ HAMMADI (Códice II, Tratado I,
Códice III, Tratado I, y Códice IV, Tratado I), y uno en el Códice Gnóstico
8502 de Berlín (Tratado II), los cuatro guardan una gran similitud en cuanto a
su traducción del Copto, y la presente traducción se basa principalmente en la
versión más larga, tal como se conserva en el Códice II de NAJ HAMMADI.
La Teología Mística Cristiana.-
La Teología Mística Cristiana, es una de las ramas
de la llamada Teología Cristiana General, que se caracteriza por la búsqueda de
una experiencia personal, unitiva y amorosa de DIOS, y en ella están
comprendidas todas las disciplinas ascéticas y meditativas que persiguen dicha
finalidad. A esta Teología se le conoce como Teología Apofática o Teología
Negativa, por cuanto trata sobre el carácter incognocible de DIOS. Esta Teología se propaga en todo el mundo
ortodoxo, conforme al dogma católico, especialmente a través de Rusia y a
partir del siglo XVIII, bajo el titulo de FILOCALIA. En este proceso de
“Misticismo ortodoxo”, la llamada oración de JESUS, se basa principalmente en
ejercicios de concentración, respiración y meditación, que se asemejan al yoga
y a ciertos métodos del sufismo y del llamado “Misticismo vacio del Budismo”;
caracterizado porque la meditación se realizaba de manera superficial, solo
para esperar la “bendición de la inspiración divina”. De allí que la mística
cristiana prevé una forma de ascetismo contemplativo, esencialmente platónico,
enriquecido con actividades devocionales y algunas veces litúrgicas. Este
misticismo especulativo (Cristiano), enumera los estados de experiencia
mística, abarcando toda la fenomenología mística posible, quedándose en el
dintel de lo ritual o eucarístico; pues es en la Eucaristía, cuando JESUS hecho
DIOS, por obra y gracia de la liturgia y el ritual cristiano, se convierte en
alimento espiritual, y de allí
deviene la experiencia mística de la “Unión” con DIOS, a través de ella (la
Eucaristía), dentro de un marco neoplatónico de éxtasis. La mística establece
varias diferenciaciones entre los autores y los que practican dicha
experiencia: la dispersión geográfica y temporal de los místicos; la variedad
personal de la experiencia mística y el grado de formación teológica de
aquellos. La Mística Cristiana, recorre tres vías o etapas dentro de su curso
contemplativo: la vía Purgativa: que
consiste en la denominada purgación de la memoria, entendida como potencia del
alma, limpiándola de los llamados apegos sensitivos o sentimientos bastardos
que provienen de la mente humana y del propio cuerpo, porque ellos impiden la
orientación hacia DIOS. Ese gran místico que fue San Juan de La Cruz, decía: “Hay que perder el gusto por el apego de las
cosas”. La Vía Iluminativa, que
consiste en la elevación del entendimiento hacia DIOS, entendido como potencia
del alma, y que una vez limpiado ese entendimiento de toda relación con las
criaturas, queda vacio para entregarse a la sabiduría secreta, sin necesidad de
entender esta experiencia, que en la mística cristiana se llama FE. La tercera Vía es la Unitiva, que consiste en la purificación de la voluntad, entendida
al igual que en las vías anteriores, como potencia del alma, que ya vaciada de
su propia voluntad, se entrega enteramente a DIOS.
La Mística Cristiana para propender a la Teología,
se basa en las tres potencias del alma: memoria,
entendimiento y voluntad. Esta idea parte fundamentalmente de Platón, desde
dónde pasa al cristianismo, pero relacionada con la Santa Trinidad, esto es,
las tres divinas personas: Según San Buenaventura, en su “Itinerario de la
Mente hacia Dios”, considera la MEMORIA como facultad imagen del PADRE; el
ENTENDIMIENTO como facultad imagen del Hijo; y la VOLUNTAD, como facultad
imagen del Espíritu Santo. La Mística, desde el punto de vista esencialmente
epistemológico, es el camino a la perfección natural y sobrenatural de dos vías
o senderos; la primera se recorre llevando la mente hacia la esencia divina, y
una vez llegada a ésta, se abandona la mente; y la segunda, exige la
cooperación humana de una vida austera y contemplativa; y de allí la mística se
convierte en ASCETICA.
La teología mística española del siglo XVI,
encuentra entre sus principales exponentes, las órdenes religiosas de los
franciscanos, los carmelitas y los jesuitas; y entre los grandes místicos
cristianos de todas las épocas, se cuentan Los Padres del Desierto; Pseudo
Dionisio; San Buenaventura; Meister Eckhart; Concepción Cabrera de Armida; Juan
Tauler; San Juan De La Cruz; Santa Teresa de Jesús; San Ignacio de Loyola
Gregorio Palamas; y Carlos Foucauld. La teología Mistica, está particularmente
asociada a las religiones de misterios y cultos esotéricos que nacieron en los
primeros siglos del llamado cristianismo primitivo, o era del mundo
grecorromano. En esta época, el iniciado en estos cultos, prometía bajo
juramento, guardar el secreto sobre la actividad espiritual interna, cuya
técnica se le suministraba por los “herméticos”; y luego formó parte de la
denominada doctrina Neoplatónica que consistía en la práctica de cerrar los
ojos a todo lo externo, excluyendo al mundo exterior, para llegarse hasta el
UNO, y estar “solo con el solo”; y
así llegar a conocer la sabiduría divina. Fue un monje sirio, a finales del siglo
V, quien introdujo el término de Teología MYSTICA, en la Filosofía y Teología
Cristiana; y aún cuando se trata de un autor desconocido, su Tratado sobre la
Mística y la Teología, influyó en los pensamientos de San Alberto Magno, San
Buenaventura, Santo Tomás de Aquino y toda la Escolástica. Un autor anónimo del
siglo XIV, tradujo la obra del monje, en un ensayo titulado La
Nube del No Saber, y en el cual se expresa, lo que constituye el
prefacio de la obra mística: “Trata,
pues, en tu intento de practicar la contemplación mística, de dejar atrás los
sentidos y las operaciones del intelecto, así como todas las cosas que pueden
percibir los sentidos y el intelecto y todas las cosas, que son y las que no
son. Lánzate a lo desconocido, en cuanto sea posible, hacia la unión con Aquel
que está por encima de todas las cosas y de todo conocimiento. Solo por una
incesante y absoluta negación de ti mismo, y de todas las cosas en pureza,
abandonándolo todo y liberándote de todo serás transportado al rayo de la divina
oscuridad que supera todo ser”. (La Nube del No Saber, anónimo inglés).
Algunas definiciones clásicas
comenzaron a darse a partir de esta obra, sobre el concepto de Teología
Mística. Juan Gerson (1363-1429, Canciller de la Universidad de París) dice que
“La Teología Mística es el conocimiento experimental de Dios por medio del
abrazo de amor unitivo”; San Buenaventura (1217-1274), “La Teología Mística es
el ascenso de la mente a Dios por medio del deseo amoroso”; y San Juan de La
Cruz, “La contemplación es la Teología Mística que llaman los teólogos secreta
sabiduría, que según Santo Tomás, se comunica e infunde en el alma por amor”.
El llamado poeta místico, San Juan de La Cruz,
apuntaba que frente a la incapacidad del hombre para alcanzar el misterio de Dios,
hay que ir a la búsqueda que deje de lado lo intelectual, cierre los ojos del
entendimiento y los sentidos, y por el sendero de la negación así mismo, y el
camino del amor, encontrarse con el Amado. San Juan de La Cruz, encontró en la
poesía, la Biblia y el Cantar de Los Cantares, la llama viva del amor. “Oh
llama de amor viva, que tiernamente hieres, de mi alma en el más profundo
centro”; “Vivo sin vivir en mí, y tan alta vida espero, Que muero porque no
muero”; “Por toda la hermosura, nunca yo
me perderé, sino por un no sé qué, que se alcanza por ventura”. Y rescatando un
viejo poema del Romancero Castellano, lo adaptó a su poesía mística:
“Tras de un amoroso lance, y no de esperanzas falto,
volé tan alto, tan alto, que le día a la caza alcance. Por una extraña manera,
mil vuelos pasé de un vuelo, porque esperanzas del cielo, tanto alcanza cuanto
espera; esperé solo este lance, y en esperar no fui falto, pues fui tan alto,
tan alto, que le di a la caza alcance”.
Mística Cristiana y Misticismo
Oriental.-
Sin emitir juicios de valor sobre cada una de estas
formas de oración mística y contemplativa, vayamos a conceptualizar las
diversas modalidades que ambas proyecciones espirituales, poseen sobre la base
de la esencia particular de las mismas.
La Mística Cristiana implica dos formas fundamentales de oración mental:
a) Meditación Cristiana, mediante la cual se realiza una contemplación mental
de un pasaje o versículo del Evangelio o de algún elemento dogmático de la
doctrina de la fe cristiana, para tratar de buscar “una comunicación con Dios”
y encontrar cual es la manifestación de la voluntad divina. En esta
“contemplación”, el místico se queda en el dintel de la meditación, y deja en
manos del “Altísimo” la conexión divina; y b) La Oración Contemplativa, que
consiste en que el alma “no razona ni habla con Dios”, sino que se queda a
solas con Este, en una especie de comunión con Dios Uno y con Dios Trino (La
Santísima Trinidad), vale decir, con Dios Padre; Dios Hijo, y Dios Espíritu
Santo, de una manera pasiva y espontánea, porque de acuerdo a la Apologética
cristiana, esa comunión no puede
lograrse a base de técnicas, ni con esfuerzos ni a voluntad del místico, pues
se considera a la contemplación como un don de DIOS, que es dado a quien El
quiera. Solo hay que “sentir el deseo” y simplemente esperar que Dios se digne
en manifestarse a través de su gracia divina. El objetivo de la Oración
Contemplativa, es la unión del alma con Dios; solo que es una unión mística,
que depende exclusivamente de la voluntad divina, y donde el místico, meditante
u orante no realiza esfuerzo alguno, por cuanto no depende de su voluntad. La
búsqueda de DIOS, es meramente simbólica, solo basada en el fervoroso deseo de
ver a Dios, para que El sea el que actúe por el místico.
El Misticismo Oriental, se basa en el principio secular de que los
místicos, solo consiguen una comunicación con Dios, dependiendo del esfuerzo
que pongan en esa comunicación, a través de una técnica dada y observada por
los grandes Maestros de la Espiritualidad, siendo ésta una forma perfectible,
más no la idónea o apropiada para reencontrase con la Luz Divina, con Dios,
Inmanente e Intangible, no simbólico ni virtual. La “crítica cristiana” sobre
esta modalidad de meditación, es de qué se trata de una experiencia mística
“provocada” por el meditante, y que allí radica su “falsedad”, por cuanto no
depende de Dios, sino del discípulo orante. Por supuesto de que depende del
místico, el lograr la comunión divina, porque la llamada “gracia de Dios” no se
encuentra en la naturaleza de las cosas, ni se produce por ósmosis o generación
espontánea, sino que se manifiesta a través del esfuerzo y de la preparación
previa espiritual que tengamos, para realizar ese encuentro con El, que siempre
ha estado dentro de nosotros, que no tenemos que buscarlo en sinagogas, templos
ni centros de cultos, sino simplemente en medio de los ojos, en virtud de una
concentración profunda, para comenzar el largo recorrido que dura toda nuestra
vida terrenal. Ahora bien, para que la meditación sea perfecta, es
indispensable recorrer ese sendero, ese camino, de la mano de un Maestro
Viviente, que nos inicie en la vida espiritual. Ello es meditación, no oración,
no simbolismo ni comunión eucarística o virtual. Solo así, podremos transitar
desde el limitado mundo de los conceptos espirituales ortodoxos y dogmáticos,
hasta el mundo de la autentica, genuina y fascinante experiencia mística. Es
negarse a sí mismo, todos los días, para encontrarse con Dios dentro de uno
mismo. Es como dice San Pablo: “Muero
todos los días”; “Ya no soy yo quien vivo, sino es Cristo (mi Maestro) quien
vive en mí” (Gálatas, 2,20).
¿A quién se busca en la meditación (oriental)?, se
busca y se encuentra a Dios dentro de uno mismo.
¿A través de qué medios se encuentra a Dios?, a
través de la concentración profunda, el desapego a los sentidos materiales, la
repetición de los nombres dados durante la iniciación, denominados como la
palabra, el logos, el nam, el shabad (llamados por los místicos, mantras
sagrados).
¿Cuáles fines se persiguen con la meditación?,
entregarse a Dios, mediante el encuentro con El, con la suprema finalidad, de
una vez que se produzca ese encuentro verdadero, práctico, sustancial, se
experimente una fusión insoslayable con la divinidad, para que, cuando dejemos
este mundo material, finito, e intrascendente, vayamos a un estadio de
existencia que nos aproxime a la morada del Altísimo, del Supremo Hacedor,
desde dónde una vez salimos, y al cual deberemos regresar, escapando
definitivamente de este maléfico ciclo interminable de nacimientos y muertes.
El Gran Maestro Shabad de la India, Huzur
Maharaj Charan Singh, dijo un día: “No hay una oración fija que puedas repetir
cuatro o cinco veces al día. No se requiere ningún lenguaje, ni tampoco se
requiere de palabras para orar. La oración es un lenguaje de amor desde el
corazón del Padre, y nadie existe entre tú y el Padre. El existe y tú existes.
Esa es la verdadera oración, y eso solo se puede lograr a la hora de la
meditación cuando tratamos de olvidarnos de todo lo que somos y de dónde
estamos”.
MATEO nos habla igualmente:
<Busca primero el reino de Dios Y todo lo demás te será dado por
añadidura> (Mateo, 6,22).
EL MISTICISMO COMO CONCEPTO.-
El Misticismo en un sentido universal, es el
conocimiento de la realidad primera y última a través de un sendero que une de
manera indisoluble ambas realidades; no es una metafísica, como se ha hecho
creer, y pese a que esa unión ha tomado muchos nombres y calificaciones a
través del tiempo y de las épocas, la Filosofía ha tratado de sintetizarlo en
lo que se denomina “Intuición
Intelectual”, la cual consiste en una percepción directa en la que no
media, la sensibilidad, es decir, el espacio y el tiempo, en la que se percibe
un objeto exterior al propio espacio y al tiempo, en relación a que dentro de
esa percepción, no se distingue ni el sujeto COGNOSCENTE ni el objeto
COGNOSCIDO. Ello hace que el Misticismo sea considerado como un sentimiento de
homogeneidad que se puede traducir como lo hace la Filosofía, bajo el término
de SERESENCIA (La esencia del Ser), de lo REAL. Durante la experiencia mistica,
se percibe esta esencia, como un sentimiento de la totalidad de la existencia
que se envuelve como un poderosísimo torrente de océano a la totalidad del ser,
desconectándolo de su individualidad. De esta manera se aleja del mundo conceptual y teorético y va al mundo
(si así pudiese llamársele) de la espiritualidad interior. Uno de los más
grandes santos y maestros de la India, TULSI SAHIB, narraba así esa experiencia
interna:
“Oh amigo, el alma ha penetrado
en la cúspide, y agujereado, como una lanza, un hoyo en el cielo. Ahí contemplo
paisajes maravillosos, más allá de toda comprensión. Así como una bala de canon
derrumba la puerta de la ciudad fortificada, así el alma demolió la puerta de
la fortaleza, se eslabonó al Señor como perlas a un collar, pasó zumbando sobre la
línea del firmamento; oh amigo, con dicha y gozo llenando su corazón. Se le
otorgó el don de realizarlo a Él, Oh TULSI, en una región sin árboles, semillas
o creación”. Es por ello, que BHAGAVAD GITA, afirma <Cualquiera que sea el
estado mental en que el hombre se enfoque, al final, cuando deje su cuerpo, a
ese Estado mental irá>.
Si el sentimiento místico no es homogéneo, que es
precisamente su SERESENCIA, se regresa al mundo de lo conceptual y al mundo de
las ideas, que es un mundo esencialmente platónico, que contiene las formas de
todo lo que existe en ese “Mundo” MUTABLE, TRANSITORIO E IMPERFECTO, para
entrar de lleno en lo que se ha denominado Circo
Metafísico, dónde como producto de la imaginación y la fantasía, se
encuentra con los cielos y nirvanas platónicos, así como con los premios y
castigos del cristianismo primitivo, todos propios del mundo temporal y
perecedero creado por la mente humana. Allí se encuentran igualmente todos los
cielos creados por los grandes filósofos y dioses de la mitología griega, tales
como EL OLIMPO, EL HADES, EL NOUS, EL
ELISEO y los mundos infinitos de PARMENIDES, ANAXIMANDRO, SCHOPENHAUER, pasando
por HOMERO, DANTE, OVIDIO y otros dramaturgos del mundo terrenal y fantástico.
HELENA PRETRONIILA BLAVATSKI, escritora mística
gnoseológica, en su obra del siglo XIX, “La
Doctrina Secreta de la Ciencia, Religión y Filosofía”, hablando acerca de
la corriente mística preponderante en la época, y en el mundo del pensamiento
occidental, asienta: “El llamado misticismo de Platón, es puramente griego, y
surge de sus imperfectos conocimientos y elevadas aspiraciones, como propias de
una época en que la filosofía no estaba
completamente separada de la poesía y de la mitología”.
Hay tres conceptos, que los místicos han descrito
como verdaderos senderos para llegar a la verdad de la conciencia MISTICA. Un
primer concepto que es el de la conciencia, que es seguido y defendido por los
grandes místicos, mediante el cual se considera que la conciencia es la
realidad más inmediata para nosotros, y es la clave del universo al cual
pertenecemos. Que la conciencia es algo que está en nosotros, y que forma parte
integral e indisoluble de nosotros mismos. A través de toda la historia y de
todas las épocas, los grandes místicos han descubierto, que las leyes de la
conciencia humana contienen un aspecto o una SUBSTANCIA que no se encuentra en
el universo material, que es una UNIDAD DINAMICA en la cual, UNO es al mismo
tiempo, TODOS; y que pese a tener de manera simultánea, diferentes ideas,
pensamientos, imágenes, intuiciones y memorias que permanecen en cortos
espacios de tiempo en nuestra conciencia, sin embargo, esta multiplicidad mental transitoria, constituirá esa UNIDAD
DINAMICA. Como se dice en lenguaje coloquial, a nivel místico, dos y dos
pudiesen no ser cuatro, porque las matemáticas y sus leyes inexorables que
sirven para medir ESPACIO, TIEMPO Y PESO, no son aplicables para la conciencia.
Para el MISTICISMO HOMOGENEO, la conciencia humana además de ser la realidad
inmediata e interior para cada uno de nosotros, es al mismo tiempo la fuente
más cercana e inmediata de energía, armonía y conocimiento. El concepto de la
verdad, conduce a la conciencia a extraer de las grandes enseñanzas de la
humanidad, los más preclaros principios éticos que le permiten distinguir el
sendero del BIEN y desechar los otros senderos que conducen hasta la falsedad y
la mistificación de esa realidad; no obstante se corre siempre el riesgo, de
que el místico se encierre en un universo completamente artificial, que lo
aleje de manera progresiva de la genuina conciencia. El segundo concepto o
sendero es el de la naturaleza; que parte del mundo externo, de la experiencia
y de la experimentación científica bajo la metodología inductiva y deductiva.
Se contrapone al primer concepto, el de la conciencia, que parte desde el
INTERIOR y que desde allí penetra en la totalidad de las cosas, y se mantiene
en ese “lugar” permanentemente, como lo hacen los grandes maestros de la
MISTICA y los grandes ascetas; sin embargo, estos dos conceptos o senderos no
se contradicen de una manera absoluta, sino que se complementan el uno con el
otro, en cuanto a armonizar el conocimiento que rige las leyes y conjuntos
normativos de ambos. Por ello, los grandes maestros que ha conocido la
humanidad a través de todos los tiempos, así como los santos y místicos del
mundo oriental, aún menos conocidos, han llegado al sendero de la perfección
espiritual mediante la invocación y el empleo de ambos conceptos. El tercer
concepto que se utiliza para que nos conduzca en la búsqueda de la verdad, es
el concepto de la cultura, constituido por la “sabiduría, el conocimiento y la
experiencia”, adquiridos por los grandes pensadores de la humanidad, como los
filósofos, literatos, escritores y expertos de la INTELECTUALIDAD, que casi
siempre se quedan en el limitado mundo de las abstracciones, de las
formalidades y de las disquisiciones de lo que eufemísticamente hemos llamado a
través de los tiempos, LA CULTURA UNIVERSAL.
Sin embargo, y pese a todos los comentarios
valederos que le hemos asignado a estos conceptos, siempre correremos el
riesgo, de que en virtud de las ideas y de las creencias que ellos envuelven,
nos alejemos de la realidad última y primera que deberíamos perseguir: La
verdad que encierra la conciencia universal. Muchos de los místicos indues,
musulmanes y cristianos, ven surgir el universo de una especie de sobredosis
que existe en el mundo, de luz, de vida
y de amor; pero estos tres elementos: luz, amor y vida, son asumidos de
diferente manera por cada uno de estos grupos religiosos. Para los místicos
indues, SHIVA, es inseparable de la energía que brota de EL, y a su vez, es
fecundidad, es poder infinito. La REALIDAD es la vida bajo la forma de un acto
vibrante. Para los cristianos, la respuesta de DIOS a Moisés, cuando le
solicita que le señale la conducta a seguir, es de que “YO SOY QUIEN SOY”,
es la repetición del LOGOS, del VERBO, que se manifiesta como la repetición del
acto divino interior. Para los musulmanes, en palabras de IBN ARABI, el verbo
evoca la efusión inagotable de la esencia; el término EFUSION se refiere a este
mandato divino: “Dios ha creado las tinieblas, y después derramó sobre ellas su Luz”, por
lo cual existe una doble irradiación: Una suprema, interior, en la cual DIOS se
revela de toda eternidad, a EL mismo; y a continuación la efusión exterior,
objetiva, en la cual aparecen las perfecciones que se producen en los seres,
que son simples reflejos de la pura esencia.
Ampliando la conceptualización del MISTICISMO, y lo
que ella proyecta a través de las diversas corrientes del denominado Misticismo Oriental, vamos a orientar
esa conceptualización hacia el llamado HINDUISMO, que es más que una filosofía o una religión, porque va mucho
más allá de ellas, en sus ramificaciones sociales, espirituales y religiosas.
El HINDUISMO viene a ser un amplísimo conjunto de sectas, culturas, cultos y
sistemas filosóficos y religiosos, que incluyen una multiplicidad de rituales,
ceremonias, y órdenes espirituales, así como la veneración y consagración de
muchos dioses y deidades, con una variedad muy amplia y compleja.
El antecedente más remoto del HINDUISMO como una
corriente religiosa-espiritual, se encuentra en los VEDAS, que es una colección
de escrituras muy antiguas, por cuanto datan de aproximadamente dos mil años
antes de CRISTO, y que fueron escritos por los denominados profetas VEDICOS.
Existen cuatro grandes escrituras védicas, siendo la más antigua el RIG VEDA, y
la parte más reciente es la denominada UPANISHAD que contiene la esencia
Mística más profunda del HINDUISMO, y de ella tomamos uno de sus versos más
conocidos y trascendentes:
“Tomado como un arco la gran arma del UPANISHAD,
debes colocar sobre El, una flecha afilada por la Meditación; estirarlo con un
pensamiento dirigido a la esencia de aquello, y penetrar, amigo mío, aquel
Imperecedero como el Blanco”.
La base conceptual de todo el HINDUISMO, es la idea
de que todas las cosas y eventos no son sino las diferentes manifestaciones de
la REALIDAD ULTIMA; y esta realidad se llama BRAHMAN, que constituye la
realidad final y la esencia interior de todas las cosas; que está más allá de
cualquier concepto. Dentro de la trama humana de las diferentes manifestaciones
que van a desembocar en esa última y final REALIDAD, se encuentran dos
elementos fundamentales que interactúan en dicho drama: son el KARMA y MAYA.
Ambos conceptos o elementos, han ascendido del nivel COSMICO dónde se crearon originalmente
al nivel HUMANO, y el desenvolvimiento de la trama consiste, precisamente, en
liberarse de las ataduras de ambos elementos, que sujetan la mente, para que de
ella pueda desprenderse el ALMA, de modo que ésta pueda regresar a la morada
infinita e imperecedera de la cual salió en alguna época remota. KARMA
significa ACCION, que en la cosmogonía mística tiene una fuerza correlativa,
que es la REACCION; y que este KARMA se rige por la ley inexorable de causa y
efecto; de acción y reacción; del péndulo que va y que viene, dentro de un
mundo de ilusión, de apariencia y de pura fantasía, llamado MAYA. Ese mundo de
ilusión: MAYA, nos hace pensar que todas las manifestaciones de él, suponen que
son permanentes, duraderas, inexorables; que nos atan de una manera muy
envolvente, haciendo bastante difícil, deslastrarse de sus ataduras, que se
manifiestan como cadenas atávicas. Es entonces, como el individuo tiene ante
sí, la inmensa tarea de liberarse de dichas ataduras, que según el HINDUISMO,
existen muchas formas y maneras de lograr esa liberación. Entre las formas más
socorridas y utilizadas, para decirlo de una manera entendible, se encuentra el
YOGA, que consiste en una práctica espiritual de unirse a la DIVINIDAD. La
palabra YOGA, significa UNION. Esa unión con la divinidad se realiza a través
de una técnica o metodología mística que es la MEDITACION. La manifestación de
BRAHMAN en el alma, se llama ATMAN, y la unión de BRAHMAN con ATMAN, que vale
decir, cuando el individuo y la REALIDAD ULTIMA, llegan a ser UNO SOLO, que se
constituye en la esencia del UPANISHAD.
Es la forma directa de salir de ese mundo ilusorio
de MAYA, que es el mundo de la MENTE que crea el conjuro sobre las formas,
realidades, elementos y estructuras de la naturaleza, bajo la ilusión de tomar
esos conceptos como creaciones y realidades intangibles; en otras palabras, es
confundir el mundo de los conceptos, como sustituto de la esencia de la
REALIDAD MISTICA. Es confundir el mapa geográfico de una región cualquiera, con
el territorio que se debe recorrer. Para los místicos que practican un sistema
tan amplio y complejo como es el HINDUISMO, todos los dioses y diosas, así como
las innumerables DEIDADES a las cuales se les rinden culto y veneración, en la
forma de un dios o diosa personal, forma parte de la multiplicidad de
apariciones y encarnaciones que pueblan la llamada MITOLOGIA HINDU, pero que,
sin embargo, todas esas DEIDADES se constituyen en la SUSTANCIA o ESENCIA, de
que todas ellas son idénticas, y que son manifestaciones de una misma REALIDAD
MISTICA.
Todas estas manifestaciones de carácter místico, se
hallan en muchos escritos, pero existe uno en particular, que se considera de
los más completos y trascendentes de que tenga memoria la humanidad, y
particularmente la civilización oriental, es el BHAGAVAD GITA, que literalmente
se traduce como “La Canción del Señor”, que fue escrito originalmente en sanscrito-Indi, y
se le considera como la Biblia del HINDUISMO; y de las fuentes originales de
enseñanza espiritual, han “bebido” casi todos los grandes maestros y místicos
de la India. Igualmente se le considera como uno de los libros más conocidos y
populares de la filosofía de la India. El libro narra las enseñanzas del señor
KRISHNA que imparte a su discípulo ARJUNA dentro de un dialogo que se
desarrolla en un campo de batalla, escenificado durante la guerra narrada en el
MAHABHARATA. En esta obra milenaria, se proclama lo que constituye el
equilibrio espiritual que se adquiere con la práctica mística:
“Dominando continuamente su Mente,
el hombre espiritual aumenta su Paz, obtiene el gozo supremo, y regresa al
Absoluto”.
Es necesario, y podríamos decir que hasta
indispensable, establecer con claridad, las diferentes y variadas corrientes
del MISTICISMO en el mundo, y tratar de concretar la conceptualización de cada
una; habida consideración de la amplitud y complejidad que engloban las
múltiples experiencias espirituales que se practican a escala planetaria. La
propia palabra o vocablo MISTICA,
supondría el concepto matriz de la expresión semántica; y MISTICISMO
como el vocablo adjetivo del concepto matriz, son harto difíciles de una
verdadera definición en el ámbito de la filosofía espiritual. Etimológicamente,
el vocablo MISTICA, que se extrae de la raíz griega MYEIN, traduce “lo encerrado”;
“lo oculto”; “lo misterioso”; y por vía de extensión se ha venido estableciendo
como el significado de la experiencia espiritual OCULTA o HERMETICA, de la cual
devino el término popular de OCULTISMO, pero esta acepción, por supuesto que no
conceptualiza de manera cabal, la verdadera dimensión filosófica que ella
encierra; y menos aún cuando se lleva al campo del sendero espiritual.
En el mundo occidental, las “Experiencias
Espirituales” que conforman ese amplísimo sendero místico, se han venido estudiando
y presentando como fenómenos del mundo de la PSIQUIS, tratando de englobarlas
bajo el limitado campo de la PSICOLOGIA, como la ciencia que estudia los
fenómenos de la mente y los patrones de conducta de la naturaleza humana; y
cuando estos “fenómenos” escapan a la explicación científica, son considerados
como “Paranormales”, cuyo estudio pasa a ser tratado por la PARAPSICOLOGIA,
bajo la metodología específica que eufemísticamente se denomina “Experimental”
o “Extrasensorial”, y que comprendería, desde las prácticas y cultos africanos,
el espiritismo, la santería y la brujería; hasta las terapéuticas del
psicoanálisis de FREUD y los tratamientos “perceptivos” de ALDOUS HUXLEY. Todas
estas “prácticas” o “experiencias”, virtualmente científicas, solo representan
en la conceptualización de la MISTICA y del MISTICISMO, un simbolismo de
ascensión mística, totalmente divorciado del YOGA ESPIRITUAL trascendente que
supone la experiencia interior, bajo la metodología cabalmente científica y
técnica, enseñada a través de los
siglos, por los grandes Maestros de la Espiritualidad. De allí que resulte
extraordinariamente difícil, concebir un solo concepto universal del
MISTICISMO; por lo cual creemos que es indispensable tratar de situarlo o
ubicarlo, a través del análisis comparativo, que sobre tal concepto tienen las
variadas corrientes de la espiritualidad. Al efecto, si comenzamos por analizar
el llamado MISTICISMO PAGANO, también conocido como AGNOSTICO, llegaríamos a la
conclusión que este se queda en lo puramente formal e intrascendente; en el
solo dintel de lo perceptivo, para establecer una parodia en sentido contrario,
a la obra de ALDOUS HUXLEY, “Las puertas
de la percepción”; o de otro autor agnóstico como GEORGES BATAILLE, que
propone un Método de Meditación sobre la base de una “experiencia
interior” que tiene como meta posible,
el límite de lo conocido por la propia experiencia, por cuando al hombre, desde
el punto de vista gnóstico, no le es posible llegar más lejos. En la MISTICA
HINDUISTA (de la cual participa igualmente casi todo el Misticismo Oriental),
hay una referencia específica al MAESTRO, cuya única misión en esta vida
terrenal, es enseñar al discípulo
la vía del conocimiento interior, a través de la MEDITACION, para que éste se
conecte con la REALIDAD ULTIMA, que es BRAHMAN, SAT LOT, SAT NAM o SANT KHAND,
bajo la abvocación del VERBO, del LOGOS, del NAM o del VEDA; es una verdadera y
trascendente unión con DIOS. En la MISTICA CRISTIANA, el acto de unión con
Dios, que se traduce en un EXTASIS SOBRENATURAL, no se realiza ni perfecciona
por dependencia directa del individuo, sino por una concesión de Dios, como
premio o retribución divina hacia el fiel discípulo cristiano, que haya seguido
una vida ascética de ayuno, soledad, oración contemplativa, penitencia,
mortificación y una conducta introspectiva que sea agradable a los ojos de Dios.
En el llamado Misticismo JUDIO, esta retribución o
recepción divina, que se traduce como cábala, le viene dada a todos los seres
humanos como emanaciones de la divinidad, y que siendo el alma, una parte de la
fuente divina, puede reintegrarse a ésta a través de la penitencia y del
ascetismo.
El BUDISMO por su parte, concibe su MISTICA, como la
forma mediante la cual se alcanza el NIRVANA, que es el Cielo o la morada
divina, como ULTIMA REALIDAD del Misticismo. En la Mística ZEN del Budismo,
ésta se realiza en el acto de conocimiento interno e integral, denominado
SATORI, que es muy similar al denominado “Éxtasis Místico Cristiano”, y la
oración se hace a través de una compleja meditación, en dónde se produce un
doble juego entre la REALIDAD ENTERA y el EGO; y también esa meditación se
asemeja a la llamada ORACION CONTEMPLATIVA CRISTIANA.
Dentro de las grandes corrientes del MISTICISMO
ORIENTAL, pretendemos encausar nuestro estudio, hacia dos de las más
importantes y trascendentes corrientes místicas: el denominado SUFISMO
MUSULMAN, cuyo credo se extendía territorialmente en las regiones de IRAN,
AFGANISTAN, TURQUIA, y PAKISTAN, como parte del territorio de la INDIA, y el
antiguo Imperio PERSA; y el denominado SENDERO DE SAT MAT (Conjunto de
enseñanzas seculares de los grandes Maestros), en dónde participan por igual,
santos SUFIES, INDUES, PERSAS y SIKHS (estos últimos seguidores de una antigua
Escritura sagrada, llamada ADI GRANTH); éstas dos corrientes del MISTICISMO
ORIENTAL, son muy similares y concordantes en sus líneas de pensamiento
fundamental, aún con las diferencias que marcan las grandes escuelas del
Misticismo, producto muchas veces de la diversidad cultural y étnica de todas
esas vastas regiones.
LAS VÍAS DEL MISTICISMO
ORIENTAL.
Como ya lo advertíamos en los comentarios precedentes,
dada la variedad y diversidad que presenta el denominado Misticismo Oriental,
vamos a concentrar nuestro estudio e investigación, en las dos grandes
corrientes del pensamiento místico, a las cuales ya hicimos especial
referencia: EL SUFISMO, y EL SENDERO DE LOS SANTOS O SAT MAT.
El Sufismo.-
El vocablo SUFI posee originalmente una connotación
geográfica, que tiene que ver con la gruesa vestimenta usada por sus
habitantes, dado el clima frío y húmedo, característico de las regiones
descritas con anterioridad. El vocablo deriva de la raíz persa SUF, que
significa LANA, ropa con la cual se vestían sus humildes pobladores. Los llamados
MEVLEVI, de la raíz árabe MAWLANA, son los grandes místicos o maestros
espirituales, que alcanzan la danza o baile de los DERVICHES, que son los
planetas giradores que se van alcanzando en el viaje progresivo hacia la morada
divina. Un gran Santo o Maestro del SUFISMO, considerado el Sócrates del
Sendero SUFI, llamado ABU-SAEED ABIL-KHEIR, nacido en él año 967 de la Era Cristiana, pregonaba que la realidad
de la vida estaba rodeada de la REALIDAD DIVINA, y que había que caminar por el
sendero de “aniquilación” en el amor de la naturaleza humana, hasta llegar al
plano de lo divino.
El místico y poeta SUFI, SHAIKH ABU-SAEED, solía
cantar este significativo verso, que retrata el tránsito de la REALIDAD
MATERIAL a la REALIDAD DIVINA:
“La luz de tu rostro, eso te llevarás contigo.
Todo lo demás, tus tristezas, tus alegrías,
Y todo lo que reclamas como tuyo,
Lo dejarás atrás, la luz de tu rostro,
Eso te llevarás”.
Un gran Santo persa, MAULANA RUM, considerado como
uno de los más populares místicos y poetas SUFIES, escribió un día un bello
poema de amor divino, para identificar el Yoga Trascendente de la Vida:
“En el Instante en que escuché
mi primera historia de amor,
Comencé a buscarte, sin saber
cuan ciego estaba.
Los amantes no se encuentran
finalmente en algún lugar.
Todo el tiempo están el Uno en
el Otro”.
Una conocida corriente del SUFISMO, denominada Naqshbandis, por el nombre del Maestro
Fundador de dicha corriente, que falleciera en 1389, con sede en la INDIA, y
cuyos discípulos son conocidos como SUFIES SILENCIOSOS, ya que la meditación
trascendente que practican, se hace bajo la abvocación del Corazón en Silencio, por cuanto los mismos consideran que DIOS es
Silencio. Esta corriente SUFISTA, proclama como uno de sus objetivos fundamentales, que el estudio de los sueños
combinando los aspectos psicológicos y espirituales, ayuda a los participantes
y discípulos a reconocer la guía que emana de su propio mundo interior, y a los
procesos internos del Sendero Espiritual, como aparecen simbolizados en los
sueños.
Esta corriente del MISTICISMO SUFI, ha creado una
especie de Código de ética para ser observado por sus seguidores, basado en
principios que se han mantenido secularmente como principios inmutables. Estos
principios éticos son los siguientes:
ü
Creencia
en la UNIDAD del SER.
ü
DIOS
es la fuente original dónde fluye toda la vida y hacia dónde toda la vida
retorna.
ü
El
AMADO, DIOS, aparece con incontables nombres y atributos.
ü
El
Biénamado es el creador de todo; toda la creación está impregnada de la misericordia
de DIOS.
ü
La
Misericordia y la benevolencia incluyen una guía estricta y majestuosa.
ü
En
la creación manifestada, el AMADO se revela a sí mismo mediante dos aspectoscomplementarios: la misericordia y la justicia.
ü
La
humanidad fue creada “por las manos y a los pies” del AMADO.
ü En
el estado primordial de suprema cercanía, toda humanidad reconoce al Amado como
a su SEÑOR.
ü
Toda
la humanidad lleva en la profundidad de su ser, la memoria de esta cercanía.
ü
La
memoria latente se revive, mediante la práctica del recuerdo del AMADO.
ü
En
la tradición NAQSHBANDI, el DHIKR (el recuerdo del Amado), es practicado en
silencio.
ü
No
hay tiempos ni lugares prefijados para el recuerdo de DIOS, el Biénamado es
recordado siempre y en todo lugar, individualmente o en grupos, practicando la
meditación del corazón en silencio.
ü
La
vida es un viaje hacia el AMADO.
ü
Este
viaje no es posible, sin un Guía o Maestro.
ü
El
Maestro es un Ser humano que se ha entregado totalmente a la voluntad del AMADO,
y por ello se transforma en un espejo en el que se reflejan los distintos
aspectos de la DIVINIDAD.
ü
El
Maestro Externo apunta hacia el Maestro Interno, que reside en la profundidad
del corazón de todo ser humano.
ü
Aparte
del DHIKR silencioso, hay muy pocas prácticas específicas.
ü
Llevar
una vida común y corriente, y trabajar dentro de los límites de cada
inclinación, con toda honestidad.
ü
La
vida familiar ayuda a madurar, al crear responsabilidades y a crecer
interiormente.
ü
Tratar
de no quedar atrapados en las circunstancias, labores o pertenencias, ni ser
posesivos con las personas y las cosas (desapego material y afectivo).
ü
Observar
con humildad las leyes y reglas de los países donde se vive.
ü
“Limpiar”
el terreno propio, en vez de predicar la limpieza del terreno de los vecinos.
ü
Evitar
discusiones y manifestaciones públicas.
ü
En
tiempos de adversidad colectiva, orar silenciosamente dentro del corazón por el
bienestar del mundo.
ü
Orar
silenciosamente en el corazón, en cada reunión grupal, por el bienestar de
aquellos que lo necesitan, y de acuerdo con el pedido de los amigos y
familiares del necesitado.
ü
Respetar
los diversos senderos, creencias, opiniones y formas de conducta humana, ya que
entre nosotros hay practicantes de diferentes religiones y credos.
ü
Considerar
que la libertad personal de cada uno, comienza dónde termina la libertad del
vecino.
ü
Intentar
dar primacía a nuestros amigos sobre nosotros mismos, pero usando nuestra
honesta discriminación, para no abusar del respeto que nos debemos nosotros
mismos.
ü
Practicar
una actitud correcta hacia el Biénamado: En tiempos felices, cultivar el
agradecimiento, y en tiempos de dolor, la actitud de perseverancia y de santa
resignación.
ü
Creencia
en que el sendero es eterno, y que su mensaje ha sido transmitido desde tiempos
inmemoriales, en diferentes lugares, mediante una cadena ininterrumpida de
Maestros.
ü
Creencia
en que todos los senderos nos conducen a DIOS.
El Sendero de Sant Mat o Sendero
de los Maestros.
Sat Mat es un término sánscrito-Indi, que significa
Sendero de los Maestros, es el conjunto de enseñanzas seculares de los grandes
Maestros o Místicos ya realizados. Esto quiere decir, que SANT traduce la
condición de Santo que tiene un místico, que ha alcanzado el más alto grado de
perfección divina a que pueda llegar un ser humano. Vale decir, que en el
transcurso de su vida, ha trascendido las ataduras de la mente, para fundirse
en la divinidad; que ya alcanzó la morada del Altísimo, que tiene muchos
nombres: SAT NAM; SAT LOK; SACH KHAND, pero que para aquellos Santos o Maestros
realizados, es uno solo e indivisible. SANTO es aquel que bajo la gracia y guía
de un Maestro Viviente o GURU (denominación del Maestro en India), que lo
inicia (La iniciación es la bendición, por decirlo de alguna manera, que el
Maestro otorga al discípulo, una vez que éste se encuentra preparado en las
enseñanzas seculares de todos los tiempos, y bajo la abvocación de la
repetición de los nombres sagrados que aquel le proporciona, está en
condiciones de “iniciar” el sendero, camino o ascenso hacia la última región
espiritual); ha elevado de manera consciente y voluntaria su alma, del cuerpo
físico y su sistema de chakras, ha
cruzado las inmensas regiones internas y espirituales (astral; causal; décima
puerta; región del alma inmortal; y, por último, la morada del Altísimo, que es
la última Morada; Eterna, Sat Nam, Sach Khand o cualquier otro nombre que se le
asigne); que una vez obtenida esta elevada condición mistica, ha obtenido la
liberación espiritual en esta vida terrenal, y se encuentra libre de volver a
entrar en ese ciclo diabólico de nacimientos y muertes. El Sendero de SANT MAT
ha estado en el mundo, durante todo el tiempo, todos los siglos, toda la
eternidad; porque SANT MAT, es como ya lo afirmamos, el camino o conjunto de
enseñanzas seculares de los Santos, Místicos o Maestros. Durante épocas
tumultuosas hubo de permanecer oculto, en clandestinidad, y fue revivido o
retomado por dos grandes Santos de la India, en el siglo XV, GURUK NANAK (1469-1539) nacido en PUNJAB; y KABIR SAHIB
(1398-1518), en BENARES.
Uno de los criterios o signos para conocer a un gran
maestro viviente, a través de todos los tiempos, es la habilidad MISTICA que
este tenga para conceder la experiencia espiritual del NAM o VERBO (la luz
divina y la corriente del sonido interior), a los iniciados. KABIR solía decir:
“A menos que vea con mis propios ojos, no puedo creer ni siquiera en las
palabras de mi GURU”. Los verdaderos Maestros, viven de sus propias ganancias,
y no cobran dinero alguno ni por sus enseñanzas ni por la iniciación que imparten.
A través de todas las enseñanzas de los grandes
Maestros, se puede confeccionar o extraer un Código de ETICA de SANT MAT o el
Camino de los Santos; que se fundamenta en lo siguiente:
·
Nuestro
verdadero Ser es el Alma.
·
El
Alma es la esencia de DIOS.
·
Dios
hizo la creación a través de la luz y el sonido divinos.
·
El
contacto con la luz y el sonido divinos, a través de la meditación, conduce al
Alma de regreso a DIOS.
·
El
Maestro Viviente ha completado el camino espiritual, y es el único que puede
conectar las almas con la luz y el sonido internos.
·
Sant
Mat, como camino espiritual milenario, abarca todos los aspectos de la
espiritualidad, desde una excelsa meditación, una vida ética, hasta la reunión
final del Alma con el Creador, a través de la guía de un Maestro perfecto y
viviente.
·
Ser
estudiante o discípulo de SANT MAT, no significa cambiar de religión, hábitos,
vestimentas ni costumbres; deberemos permanecer en nuestra propia religión,
cultura y costumbres, mientras practicamos la MEDITACION.
·
Al
mismo tiempo que buscamos nuestro desarrollo espiritual, deberemos cumplir con
nuestras obligaciones materiales, familiares, con nuestro trabajo y nuestra
profesión, sin exceso en el lucro por nuestras actividades, y sin apegos
materiales y afectivos.
·
Deberemos
ayudar a los demás y contribuir de manera positiva y moral a la comunidad y
sociedad donde vivamos.
·
Existe
un solo DIOS que creo todo lo que existe.
·
DIOS
es llamado por muchos nombres, en las diversas culturas, idiomas y religiones,
pero es Uno solo y el mismo.
·
DIOS
es Eterno; es Amor; es Absoluta Conciencia; es Luz y Sonido internos; es Paz
Absoluta y Bienaventuranza.
·
El
Maestro Viviente es una guía imprescindible que ayuda a los discípulos a llegar
a su meta espiritual, a través de una constante y adecuada meditación.
·
La
vida ética es la base fundamental para el progreso espiritual; y ella incluye
observar las reglas siguientes: a) la no violencia; b) la veracidad; c) la
humildad; d) la pureza; e) el servicio desinteresado; f) el cumplimiento de una
dieta vegetariana estricta; g) la abstención de alcohol y de drogas
intoxicantes y alucinógenas, incluyendo las medicinales.
·
Asistir
al SATSANG, (SAT=Verdad; SANG= Reunión), referido específicamente a las
reuniones en las cuales, el Maestro Viviente imparte las enseñanzas
espirituales sobre el sendero, conducido directamente por el propio Maestro, o
por sus representantes y coordinadores de aquellos grupos de discípulos
escogidos, con el propósito de transmitirles esas enseñanzas. Entre esas
enseñanzas, podemos recapitular, las siguientes: 1) En la creación, nuestro
espíritu que es eterno, que siempre ha existido, se separa de la Morada Divina,
y a ella debe volver en algún momento de esa creación; 2) Para expresarse en los planos mental y material, el alma asume
un cuerpo mental y físico, y por medio de estos cuerpos, el alma queda atrapada
en los asuntos mundanos, produce karma y entra en ese ciclo interminable de
nacimientos y muertes; del cual tiene que salir a través de sendero que conduce
a Sant Mat; 3) Cuando el discípulo está preparado, aparece el Maestro; 4) El
Maestro adiestra al discípulo para el sendero y la realización espiritual
definitiva; 5) cuando el discípulo vuelve a nacer, lleva una vida integrada por
nuevos valores, estructurada sobre las verdades eternas, lo que le va a
permitir su regreso al lugar donde en alguna época emanó; 6) Sant Mat conlleva
el SURAT SHABD YOGA, también llamado de la corriente del sonido, orientado a
cambiar, por medio de la meditación, el flujo principal de nuestra atención a través
de las nueve puertas de la vida material, a la dirección ascendente a la décima
puerta.
El gran Maestro Shabad, Huzur Maharaj Sawan Singh, afirma categóricamente sobre estos
aspectos:
“En la filosofía de Sant Mat, los pecados y defectos
son considerados por el Maestro, en la misma forma que un lavandero mira la
suciedad de una tela. Se interesa por la tela y en ningún momento por la
suciedad. Aspira a limpiar la tela de uno u otro modo, bien por el suave método
de aplicar jabón, o por el duro y expedito método de golpear la tela contra una
tabla o una piedra. Eso depende de su voluntad”.
“Percibiendo instintivamente que la tierra no es su
morada, el hombre ha investigado con desasosiego para hacer una fidedigna
valoración de su condición de <Istmo
de un estado intermedio>, y descubrir su morada verdadera. Con este
propósito, ha seguido principalmente dos métodos: Uno científico y el otro
religioso. Los científicos, buscando la verdad fuera del cuerpo, han ahondado
en la tierra, volado por los aires, cruzado las montañas,
llegado a los polos y formado alguna idea (aun cuando sus conceptos van
cambiando de edad en edad), acerca de la naturaleza y formación de la tierra.
Sin embargo, con sus investigaciones no han descubierto la Verdad ÚLTIMA, y no
tienen el menor atisbo de nuestra Verdadera Casa. En realidad, incluso la
filosofía moderna, tomando sin discernimiento de las ciencias modernas, se ha
alejado más de la verdad enfatizando el aspecto material de la mente y la
naturaleza mecánica del cuerpo. Pero el segundo grupo de investigadores, que
llamamos Santos, Maestros Perfectos, Místicos y Profetas, han encontrado
respuesta cabal a la búsqueda humana de su Casa Verdadera. Trabajando con
instrumentos mucho más precisos y en planos más altos, han hecho notables
descubrimientos, que hasta ahora, el mundo está lejos de apreciar enteramente.
Un hecho singularísimo es que sus investigaciones, realizadas dentro del cuerpo
humano (el cual es en sí mismo un laboratorio natural), han aportado similares
resultados en todos los climas, edades y países. Han rasgados los velos de la
ilusión y han descubierto verdades que son eternas e inmutables. En sus Libros
(que nosotros llamamos Escrituras), han consignado detalles de su viaje
espiritual interno. Ahora indaguemos lo que ellos tienen que decirnos acerca de
nuestra Verdadera Casa, y el Camino que conduce a ella. El análisis del ser,
tal como lo dan los Santos, revela que en el hombre hay tres entidades
separadas: El cuerpo físico; la mente y el Espíritu. La esencia u hombre real,
es el alma o espíritu, mientras que la mente y el cuerpo son creaciones que el
alma ha obtenido en el curso de sus interminables peregrinaciones. Esta tierra
es solamente la casa del cuerpo físico (tenemos otros dos cuerpos: El Astral y
El Causal, pero éstos pertenecen a reinos Superiores). El hogar de la mente es
TRIKUTI (el segundo cielo), mientras que el hogar del alma, es el más alto de
los Cielos, llamado por SWAMI JI, “RADHA SWAMI DHAM”, que significa “Morada del
Señor del Alma”.
“La Universidad del Espíritu tiene sus propios
profesores, que nosotros llamamos Maestros, y requiere la misma aplicación
constante que se necesita para obtener títulos académicos”.
Todos los Santos y Maestros de SANT MAT, nos hablan
repetidamente de la aplicación constante y la devoción permanente para realizar
el VERBO, que no es otra cosa, que ejercitar la MEDITACION y la CONTEMPLACION.
Meditar es aquietar la mente, a través de la repetición del NAM o palabras que
nos dan en la iniciación; y una vez que hemos llegado a allí, comenzamos a oír
la corriente del sonido creador, que
sobreviene, y el cual es mencionado en casi todas las Escrituras Sagradas del
mundo, conocido como el factor vital de la MISTICA.
Podría decirse sin ambages, que todos los caminos
místicos conducen a DIOS; solo que depende de la senda que se tome, se llega
más rápido. El objetivo fundamental de las enseñanzas de SANT MAT, es adiestrar
al discípulo para que llegue al tercer ojo, que se encuentra en el entrecejo,
vale decir, entre los ojos corporales, ya que el llamado tercer ojo, es la
puerta mental que nos permite el ascenso a través de todas las regiones; de
todos los lugares; de todos los firmamentos que deberemos transitar para llegar
a la morada definitiva del Altísimo, a nuestro lugar de origen, del cual
salimos en algún momento, para hacernos carne; para confundirnos con el mundo
material; y para que dentro del mundo y a pesar de éste, logremos con mucho
esfuerzo, con nuestra dedicación el desarrollo espiritual. El camino o la senda
que nos conduce directamente a DIOS, está dentro de nosotros; no se produce ni
se recorre con oraciones, con ritos ni ceremonias en templos, mezquitas o
sinagogas. “Sois el templo del Dios vivo” (Corintios, VI, 16). “Mirad que el
reino de DIOS está dentro de vosotros” (San Lucas, XVII,21); “Y el verbo se hizo carne, y habitó entre
nosotros, lleno de gracia y verdad” (San Juan I, 14); “En el principio era el verbo, y el verbo estaba con DIOS, y el verbo
era DIOS” (San Juan, I, I); ¿”De que se aprovecha un hombre, si gana el
mundo entero y pierde su alma?” (San Mateo, XVI, 26); “Es ciertamente una
lástima, que el habitante por naturaleza del templo o mezquita naturales, vaya
a lugares de adoración hechos por el hombre, tan solo para sufrir una
desilusión definitiva”. (Tulsi Sahib); “Únicamente un Maestro Perfecto y el
Verbo son nuestros amigos verdaderos; dadles vuestro corazón y arrojad de él
todo lo demás”. (Radha Swami Dayal).
Todas las religiones, todas las corrientes
espirituales, hablan el mismo idioma, solo que con distintas palabras: El Reino
de Dios, está dentro de nosotros mismos. El Evangelio de San Juan, por ejemplo,
no hace otra cosa que repetir verdades eternas, proferidas por los grandes
Maestros. Así narra lo siguiente: “Había un hombre llamado NICODEMO, un jefe
de los judíos; ese hombre accedió a JESUS para interrogarlo; y JESUS contestó:
En verdad, en verdad te digo que si un hombre no vuelve a nacer no verá el
Reino de Dios (que está adentro). NICODEMO dijo: ¿Cómo puede nacer un hombre ya
viejo?, ¿Puede volver al vientre de su madre y nacer?; JESUS le contestó: En
verdad te digo, que si un hombre no nace del agua y del espíritu (el Verbo,
Espíritu Santo o el Nam), no puede entrar en el Reino de los cielos; no te
asombres de que te haya dicho, tienes que nacer de nuevo. El viento sopla donde
quiere, y tu oyes su sonido, pero no sabes de donde viene ni a donde va.
NICODEMO contestó: ¿Cómo puede ser esto? JESUS le dijo: ¿Eres tu Maestro en
Israel y no sabes estas cosas?
Esta es la senda verdadera, el camino que conduce al
Padre dentro de nosotros mismos. El Maestro SHABAD Huzur Maharaj Charan Singh Ji, dice con gran sabiduría, la más
grande y universal verdad de las enseñanzas místicas: <El tercer ojo es el asiento de la mente y del alma. Este es el
punto central que guarda al misterio de la vida. Es desde aquí que nuestra
atención continuamente desciende y se desparrama por el mundo a través de las
nueve aperturas del cuerpo. Desde aquí, cada minuto la mente vaga. No se queda
quieta en este punto, ni siquiera por un momento. Sus actividades son legión.
El secreto eterno, la sabiduría más antigua, el sendero de los santos, está en
llevar la atención de regreso a este punto. Cuando cierras tus ojos, ya estás
donde deberías estar. Estando ahí, haz SIMRAM, concéntrate; cuando cierras tus
ojos, no estás afuera. Estás solamente aquí, en el centro del ojo>
El hombre tiene un cuerpo físico, y ese cuerpo se
ata a la mente; y ésta mantiene atada al alma, a través de cinco enemigos
acérrimos de ella, la lujuria, la ira,
la codicia, la vanidad y los apegos; y constituye la única fórmula
verdaderamente mágica, pero esencialmente REAL, cuya senda nos impulsa a
recorrer, la milenaria enseñanza de SANT MAT. No hay otra salida, ni ética, ni
moral, ni filosófica, ni metafísica, ni siquiera científica; y menos aún con
los parámetros que conocemos; solo existe esa, la que acabamos de esbozar.
Todos los Santos y Maestros, durante todos los tiempos y épocas, han
manifestado que la gloria eterna solo la obtienes del NAM, del VERBO, de cada
Maestro Viviente; y no se debe prestar en ningún momento ni tiempo, a los
secretos de este universo temporal, finito, intrascendente, ya que todo ello es
completamente inútil; que está más allá del alcance del intelecto. DIOS se crea
y se conoce a sí mismo, dentro de nosotros, y a través del sendero místico; lo
demás es intelectualismo vacío; es discusión semántica y banal, sin sentido de
trascendencia, que solo sacia el ego y el intelecto personal, que es
esencialmente efímero, inoficioso e insustancial. El SHABD es el alfa y el
omega de la vida, lo verdaderamente trascendente e infinito, lo contrario es
discusión estéril, plagada de excesiva fragilidad y relativismo que a nada
conduce. “A vosotros se os ha dado la
posibilidad de saber los misterios del Reino de los cielos” (MATEO, 13; 11).
Según las milenarias enseñanzas de SANT MAT, el
camino de los Santos, para llegar a la morada última y definitiva de DIOS, del
PADRE, de SAT NAM, del Altísimo, del CIELO cristiano, no virtual ni limitado,
hay que recorrer cinco regiones; todas ellas dentro de nosotros mismos, para
alcanzar la salvación eterna. Esas cinco regiones son:
1ª Región: La luz pura de la primera Región, conocida como el
plano astral, o el cielo de la mayoría de las religiones; el nirvana de algunas
religiones orientales, a donde van las almas que han alcanzado un cierto pero
limitado espacio de vida intemporal; una primera “recompensa” a la vida
terrenal que vivió según sus KARMAS y actuaciones mundanas; en base a una vida
más o menos ética, más o menos adecuada a las enseñanzas universales.
2ª Región: Llamada TRIKUTI, que significa las tres
prominencias o montañas, y que constituye lo que se ha dado en llamar Región de
la Mente Universal, o Región Causal, que
se encuentra dentro del mismo plano astral, pero que es más fino y sutil que
éste.
3ª Región: Que significa el país o el mundo que está más allá
de la décima puerta; que constituye lo que en el plano místico se conoce como
El Estanque de la Inmortalidad, donde el alma se baña, después de pasar por las
regiones inferiores, desprendiéndose para siempre de sus ataduras. Esta región
solo la puede cruzar el alma, con la luz y la ayuda de un Maestro Viviente;
solo con él, y a través de él.
4ª Región: En esta región, el alma se reconoce con su propia y
verdadera grandeza, con su propia esencia inmortal; y literalmente se
constituye en lo que se denomina esotéricamente “La Cueva Giratoria”; vale
decir, que el alma se encuentra en sí misma, girando alrededor de ella, y que
no sale jamás de este círculo, que es sensiblemente permanente, eterno y
trascendente.
5ª Región: Llamada SAT NAM, SACH KHAND, y con otros nombres, es
la última morada del PADRE; el Hogar definitivo de los grandes Santos y
Maestros perfectos; es la morada suprema de DIOS, o gloria eterna, de la cual
descendimos en algún momento o época, y a cuya morada deberemos regresar en
algún momento de nuestra “existencia”, para fundirnos de nuevo con el Altísimo,
en una sola Unidad y en un solo Ser. “Nadie
regresa al Padre, sino a través mío”. “Para este viaje, busca al Maestro, sin
el Maestro, está repleto de riesgos y de peligros”; “Donde no haya SHABD,
abunda la oscuridad, allí no se logra nada; y no cesa el ir y venir. El Maestro
posee la llave; nadie más puede abrir la puerta. Cuando se es afortunado, se
encuentra al Maestro”.
En el ADI GRANTH, que está considerado como el Libro
Sagrado o Bíblia de los Sikhs, y en donde se encuentran los escritos sagrados
de los Maestros de la línea de GURU NANAK, que incluye versos de otros Maestros
de India, que se compagina con las enseñanzas seculares de SANT MAT, se
establecen una serie de virtudes, que deben ser observadas indistintamente por
místicos, discípulos y seguidores, y que actúa como una especie de Código de
Ética de aquellos:
·
Repetir
el nombre y sentir la presencia del Señor Trascendental.
·
Hay
que renunciar al egoísmo y amar al Señor, entonando sus alabanzas.
·
No
injuriar los sentimientos de los demás.
·
No
ser descortés, sino hablar con palabras suaves.
·
Vivir
en temor de Dios.
·
Vive
en su voluntad, y renuncia a la separación de Él.
·
Renuncia
a los deseos y a la maldad.
·
Abandona
el egoísmo y no hables mal de los demás.
·
Haz
el bien, incluso al malvado; no te dejes llevar por la ira; vive con humildad y
reflexiona acerca del Yo.
·
Renuncia
a la lujuria, la ira, la codicia, los apegos y malos pensamientos, y sirve con
humildad; abstente de desear la mujer de otros, así como sus riquezas y
posesiones; no te entregues a los malos pensamientos ni a la difamación y vive
siempre en paz.
·
Adopta
la verdad, el contenido, la compasión y la indulgencia.
·
Abandona
las dudas, busca al Señor; conócete a ti mismo; y piensa que el Señor es
omnipresente.
·
Conviértete
en el polvo de todos, y considera a todos como tus amigos.
·
Admite
la muerte como un hecho y abandona los deseos del futuro.
Todo ello es cabalmente aceptado por casi todas las
religiones. A los que hemos sido predominantemente cristianos, nos parecen
asombrosamente similares a SANT MAT, las enseñanzas de JESUS, que nos “narran”
los evangelistas en sus escritos que han trascendido hasta nosotros, y que
forman parte de la tradición cristiana:
“Oísteis que fue dicho: amarás a
tu prójimo y odiarás a tu enemigo; pero yo os digo: amad a vuestros enemigos,
bendecid a los que os maldicen; haced el bien a los que os odian y orad por los
que os ultrajan y os persiguen” (Mateo 5:43,44).
“Porque todo aquel que hace la
voluntad de mi padre, que está en el cielo, es mi hermano, mi hermana y mi
madre” (Mateo, 12:50).
“Sed perfectos, como nuestro
Padre, que está en el cielo es perfecto”. (Mateo, 5:48).
“Yo soy la resurrección y la
vida; el que cree en mí, aunque haya muerto vivirá, y todo aquel que vive y
cree en mí, no morirá jamás”. (Juan II: 25,26).
“Yo soy la luz del mundo. Aquel
que me sigue no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida”. (Juan,
8:12).
“En verdad os digo que el que no
naciere de nuevo, no puede ver el Reino de Dios”. (Juan 3:3).
“Algunos de los que están aquí,
no probarán la muerte hasta que vean el Reino de Dios”. (Lucas, 9:27).
Si relacionamos todos estos pasajes bíblicos,
atribuidos a JESUS, por los evangelistas tradicionales, encontraríamos una
extraordinaria semejanza con las enseñanzas de SANT MAT, como ya lo afirmamos
anteriormente, pero desearíamos reencontrarnos con el genuino y divino JESUS,
que fue sin duda, un gran Maestro Shabad, cuyas enseñanzas hemos seguido y
seguiremos siempre, pero desmitificándolo de ese exagerado teologísmo, con el
cual lo ha revestido la Iglesia cristiana. Quisiéramos rencontrarnos con JESUS,
pero con el auténtico y original Maestro, que le enseñó a sus discípulos y
seguidores, el sendero de la luz, como lo han hecho los grandes Maestros a
través de todos los tiempos, sin ambages, sin dogmatismos, sin rituales ni
ceremonias inútiles; y fundamentalmente, sin entrar en discusiones teológicas
sin sentido, precedidas casi todas de posturas ideológicas y apologéticas
infranqueables, de parte de los teólogos cristianos y de las jerarquías
eclesiásticas.
El Dr. Julián
Johnson, distinguido médico cirujano, teólogo, filósofo y Ministro de la
Iglesia cristiana en India, en donde fungió como misionero por varios años,
tuvo el extraordinario privilegio, de encontrar a su Maestro Viviente, conocido
como el gran Maestro, Huzur Maharaj Baba
Sawan Singh Ji, quien lo inició en el sendero del SURAT SHABD YOGA, y se
mantuvo junto a Él, compartiendo con Él; y bajo su inspiración y encomienda,
escribió un libro extraordinario: “EL
SENDERO DE LOS MAESTROS”, originalmente publicado en 1939 en inglés, y que
lleva ya más de dieciséis ediciones, afirmó en su obra, un lapidario
planteamiento sobre la necesidad que
tiene la Iglesia, de un Maestro Viviente. Dice el Dr. Johnson: “Para concluir
esta discusión sobre la religión cristiana, dejemos de lamentarnos sobre la
pérdida de prestigio que sufren hoy en día, las iglesias cristianas. Es una
buena señal; presagia un día en que la luz aumentará. Lo que la Iglesia
necesita ahora, es volver a descubrir a su propio Maestro, pero la clave de ese
descubrimiento, está solamente en las manos de un Maestro Vivo. ¿Recurrirán a
Él? El dogma teológico, el ritual esmerado y las meticulosas ceremonias, ya no
pueden llamar la atención de la gente que piensa. Pero el amoroso JESUS, es
ahora una estrella más brillante en el firmamento del pensamiento que cuando estaba en la cruz del Gólgota.
Entendiéndolo como un verdadero Maestro Espiritual, puede uno apreciarle y
amarle; pero pensando en Él, como el prodigio teológico de la Iglesia, se hace
imposible comprenderle. La luz brilla con un esplendor que no ha empañado el
tiempo, si es que podemos verlo sin el dogma teológico. Pero es una lástima que
no sea comprendido por los que profesan ser sus seguidores. Son incapaces de
verlo, despojado de los ropajes teológicos con los cuales le ha cubierto la Iglesia.
Ya ha dejado este campo de acción y, por haberlo hecho, no puede tomar nuevos
discípulos. Ese trabajo está en manos de sus sucesores. Los estudiantes deben
mirar ahora hacia el Maestro Vivo, que es el único que puede iniciarlos y
elevarlos hasta las regiones de la luz. Si has encontrado solaz contemplando a
JESUS en tu imaginación, pon tu destino entonces en manos de un Maestro Vivo a
quien puedas ver y oír su voz, y con el que puedas caminar por el sendero de la
liberación. Ven directamente con el Maestro Vivo y te enseñará el camino. Las
puertas se abrirán de par en par para el que llame adecuadamente. Finalmente,
permíteme decir que tu no entenderás la vida y las enseñanzas de JESUS, hasta
que no acudas a un Maestro Vivo. Podrás mostrar diplomas de todas las escuelas
teológicas de la cristiandad, pero no comprenderás la vida y el método de
JESUS, hasta que lo aprendas de un Maestro Vivo. Si deseas ser admitido en este
reino interior de luz tan insistentemente invocado por el humilde predicador de
Galilea, lo obtendrás únicamente con la ciencia de los Maestros y bajo la
dirección de un Maestro Vivo. Pero mientras la Iglesia abrace una imagen
eclesiástica de CRISTO, será extremadamente difícil que la abandone un tiempo
suficientemente extenso como para descubrir al verdadero CRISTO”.
La Filosofía de SANT MAT, enseña
secularmente, que los grandes Maestros y Místicos, le inculcan al buscador de
la verdad, todo el tiempo, toda la vida, durante la cual permanecen junto a
nosotros; y aún después que trascienden de este mundo, que la práctica de la
MEDITACION debe ocupar toda su existencia; porque solo a través de ella,
podremos ascender hacia los niveles espirituales superiores, que nos vayan
acercando al lugar sublime e inconmensurable del cual salimos en algún momento
o en alguna época de nuestra eternidad, para realizar un yoga mundano, vale
decir, para unir el alma con la mente, y de esta manera, con los apegos y con
la vida intrascendente.
Si nos preguntamos: ¿Cuál es la verdad que deberemos
buscar?, la única respuesta posible, es que la verdad se encuentra dentro de
nosotros mismos.
Como dice el Santo y Poeta
KABIR: “Cuando un valiente caballero ocupa el campo, una hueste de cobardes es
puesta en fuga. Es una lucha dura y fatigosa, esta es la lucha del buscador de
la verdad; pues el voto del buscador es más duro que el del guerrero o el de la
viuda que sigue a su esposo; pues el guerrero lucha unas pocas horas, y la
lucha de la viuda con la muerte pronto termina; pero la batalla del buscador de
la verdad prosigue día y noche, en tanto que la vida dura nunca cesa”.
¿Para que sirve correr al bosque
para encontrar a Dios? El reside dentro de nosotros y penetra todo nuestro ser,
aunque está a distancia. Dios está dentro de nosotros como el perfume en la
flor y en la imagen en el espejo. Está profundamente en el fondo de nuestro
corazón; allí debe buscársele”. (GURU NANAK).
El Misticismo tiene dos aspectos fundamentales para
profundizar en él: el llamado MISTICISMO ESOTERICO, que atiende esencialmente a
todos los valores del espíritu, y de manera fundamental, a la forma como el
discípulo o el buscador, va a transitar por el sendero interior; y el
denominado MISTICISMO EXOTERICO, que atiende principalmente a las formalidades
externas de la Mística, vale decir, a la forma de oración contemplativa; de los
rituales; de las ceremonias, precedidas en algunos casos, de ayunos, de
sacrificios, de autoflagelaciones, de vida ascética, de penitencias, tendientes
a obtener “la gracia de Dios”; de “agradar a Dios”. Es la Mística Externa,
superficial, insustancial e intrascendente, que solamente produce una
satisfacción personal pasajera, que en nada nos vincula ni comunica con el
Altísimo, con la Divinidad; es simplemente la Mística teorética y
contemplativa, que provoca en el buscador o practicante, una sensación virtual
de reposo y de paz espiritual, no duradera, no trascendente.
El Verbo es la única vía que puede conducirnos a
través de la mente y de nuestro cuerpo físico, hacía los reinos espirituales
trascendentes. Es la única manera; el único sendero; la única respuesta posible;
lo demás es simple teologísmo; simple especulación filosófica. Sin el Maestro
Viviente, no hay comunicación con el Verbo, con la corriente de sonido
celestial; y sin esta corriente no hay salvación posible. “El que sostiene a los universos, a sus partes, y a todas las formas
vivientes en ellos, es el NAM”. (GURU NANAK).
“Todas las cosas fueron hechas
por Él (el Verbo), y sin El nada hubiera sido hecho”. (San Juan, 1,3). “El cielo espiritual más alto, es nuestro
hogar ancestral” (HAFIZ).
TULSI SAHIB, un gran Santo y Poeta de India, nacido
en el siglo XVIII, fue quien utilizó por primera vez en sus escritos y poemas,
el vocablo SANT MAT, aunque pertenecía a la nobleza y al linaje de los PESHWAS,
y era el hijo mayor del Rey de Poona (Imperio de Shiwaji), renunció a la
sucesión de su padre, a todos los linajes y ordenes reales, para dedicarse por
entero a la vida mística, y a lograr la realización espiritual definitiva. Su obra más célebre, es el GHAT RAMAYAN, a
través de la cual solía comunicar sus sabias enseñanzas a los buscadores de la
verdad trascendente, porque está escrito en forma de diálogos con sus
discípulos, a quienes habla en poemas hermosísimos con un gran mensaje y
contenido místico; en un extracto del GHAT RAMAYAN, rinde homenaje a su
Maestro, por haberle otorgado la sabiduría y la felicidad; por haberle otorgado
la visión interna; y por sobre todo, por haberle concedido la liberación
definitiva del ciclo interminable de nacimientos y muertes. Así lo manifiesta
en este bello poema:
“Al comienzo, presento mi saludo
a mi señor,
El Maestro Perfecto; entregado a
sus pies,
TULSI se pierde, a si mismo en
éxtasis.
Rindo homenaje con toda
humildad,
A los pies de mi Maestro,
Cuya gracia me ha revelado el
misterio
De la Luz y el Sonido.
Yo me ofrezco en sacrificio a
los Santos,
Que han otorgado a mi alma
La facultad de ver.
La brillante luz de la entrega
Me ha revelado
La esencia y forma verdadera
De mi Maestro.
Bajo y carente de sabiduría,
Le ofrecí mi corazón;
Con la entrega, me ha venido
El conocimiento de mi Maestro
Perfecto.
El Maestro, es realmente
Un insondable Océano de
felicidad,
El me ha revelado el sendero
Y el método para llegar al Señor.
Una y otra vez, me inclino
A los pies de loto de mi Maestro
Con toda humildad canto sus
gracias.
Viendo mi miserable estado,
El se compadeció de mí,
Y me otorgó visión interna;
Repetidamente abrazo sus pies
Como señal
interna, y le digo
Con amor a tus pies me entrego a
ti
Como esclavo
Pues me buscaste aún sabiendo
Que soy el peor de los
pecadores.
Con todo mi corazón y mi alma
Soy para siempre tu esclavo;
Excepto los Santos
¡Nadie, oh Maestro Mío!
Puede sondear tu inmensidad.
¡oh compasivo Maestro!
Plenamente gozosa es tu
bendición
Entregándonos a ti,
Los desvalidos pecadores
Somos llevados a la otra orilla.
El SANT SATGURU es mi ser y vida
El vil TULSI ha buscado refugio
en Él
Mi vida y mi destino están en
sus manos
Sin ti, nadie puede hallar el
Sendero.
Eres todo conocimiento
El único objeto de mi adoración,
Uno con el infinito y el más
allá, eres tu ¡oh Maestro!,
Embriagado de alegría resido
para siempre en sus pies de loto, el pobre TULSI no conoce otra cosa, permanece
absorto en el pensamiento de su Maestro. Mi Maestro me ha dado el conocimiento
del ser, una y otra vez, mi alma asciende a las regiones internas. Atravesando
las regiones internas, contemplo el cosmos. El principio y el final del tiempo
están revelados ante mí. Del principio y el fin de la creación, que él ve
dentro de sí, de esa experiencia, TULSI da realmente una descripción. El
universo está contenido en el interior de la estructura humana, TULSI ha visto
por sí mismo, lo que para otros está fuera de alcance. No solo he contemplado
el macrocosmos, sino que rasgando el velo también he percibido al UNO que llena
todo. Dentro del cuerpo TULSI ha visto al Ser Invisible; conociendo al
Insondable, relata una portentosa historia. El Universo está contenido en el
cuerpo humano; TULSI ha revelado esta verdad a todos los buscadores. Dentro de
mi propio cuerpo, he visto el universo; a la luz de los pies de loto de mi
Maestro, me he bañado en el verdadero PRAXAG (confluencia de los tres ríos
sagrados de India: Ganges, Jamuna y Saraswati). Solamente un Ser
extraordinario, que haya conocido al Primordial, me sacará de aquí; solo uno
que haya saboreado interiormente el divino néctar, conoce la refulgencia del
Supremo Señor.”
EPILOGO
Ha sido para mí, y dispensen que les hable en
primera persona, una larga travesía por los senderos de la ética espiritual; y
créanme que me costó muchos años realizar esa evaluación ética de mi vida espiritual,
con un estricto carácter personal. Ahora más
que nunca, sigo siendo cristiano; porque es ahora, cuando encuentro que el camino
que con tanta humildad, nos enseñara
JESUS DE NAZARET, es el mismo, universal y secular sendero de todos los Santos
y Maestros perfectos. Es a través de ese largo camino, cuando me encontré con
mi Maestro Viviente y Perfecto, Huzur
Maharaj Charan Singh Ji, quien me inició en el SURAT SHABAD YOGA; y quien
está encargado por la LUZ DIVINA, a llevarme de regreso a la morada del
Altísimo, al Padre celestial, a Sat Nam, a Sant Look, a Sach Khan, o como se le
quiera llamar; lugar desde el cual Salí en algún momento de la eternidad. Ahora
comprendo con toda claridad, aquellas palabras del Maestro de Galilea: “Nadie viene al Padre sino es por mí”.
Es a través del Maestro Viviente y Perfecto, que el discípulo logra pasar de un
mundo de conceptos, a uno de auténtica experiencia espiritual. No se trata de discusiones
semánticas o teológicas, ni de escarceos intelectuales sobre el devenir y el
mundo trascendente. No se trata de convencer a nadie, acerca de las bondades
del sendero, ni de la conveniencia de un camino. Por el contrario, se trata, sólo
y exclusivamente, que cuando el discípulo está preparado aparece su Maestro.
Solo me resta elevar una oración al Altísimo, en acción de gracias:
“Gracias te doy, Señor
Mío, por este día maravilloso en el cual me permites disfrutar de todas tus
criaturas y admirar la esplendorosa naturaleza viviente que me rodea. Bendito
seas DIOS MIO, por permitirme compartir este nuevo día de amor con toda mi
familia, y disfrutar de la animada compañía, el cariño y el afecto de mis
amigos y conocidos. Bendito seas SEÑOR, por el sol maravilloso que
calienta mi cuerpo todo el día; por la luz inmensa de tu bondad, reflejada en
todas las criaturas vivas, desde los pájaros y aves del mar, el campo y la
montaña, hasta las cucarachas y los insectos, porque en
todos ellos está la magnanimidad de tu presencia divina. Dame SEÑOR
MIO, DIOS MISERICORDIOSO y ETERNO, la Fortaleza
suficiente para combatir mis flaquezas; dame la humildad y la sencillez, para
combatir la arrogancia, la soberbia, la ira, la codicia, y los apegos
materiales. Concentra DIOS MIO, la particula divina de tu cósmico universo, en
el punto medio entre mis ojos y mi frente, para que pueda ver la majestad esplendorosa
de tu Reino. Te pido SEÑOR, como el buen hombre y hermano nuestro, que voló
junto contigo a la eternidad, aquella tarde en el GOLGOTA: Acuérdate de mi y de
mi familia, y llévanos a contemplar la luz de tu Rostro, en el mismo instante
en que se haga tu voluntad, y permíteme que el PADRE y yo, seamos una misma
Unidad para el momento en que me llames de este mundo a tu divina PRESENCIA.
Por todas estas cosas, nueva y
eternamente gracias, te doy, mi DIOS,
MAESTRO Y SEÑOR!!!
SUMARIO
-
Introducción.
-
Lenguaje
religioso y evolución de la Teologia.
-
La
Teologia entre la Moral y la Religión.-
-
La
naturaleza de la Teologia cristiana.
-
El
Teologismo Gnóstico.
-
La
Teologia Mistica Cristiana.
-
El
Misticismo como concepto.
-
El
Sendero de SANT MAT o Sendero de los Maestros.
-
Epilogo.
B I B L I O G R A F I A
-Enciclopedia Wikipedia en la Web.
(Escritos
de Dietrich Bonhoeffer, Paul Tillich, J.A. Robinson, John Wren Lewis)
-Paul Van Buren, ¨El Significado Secular del
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Santo Tomas de Aquino, ¨La Escolástica¨ y la ¨Summa
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Gustavo Gutiérrez, ¨Teología de la Liberación,
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Documentos Fundación Mecenas de Arte Antiguo del
Cairo, Egipto, 2000.-
El Evangelio de Judas, National Geografhic Society,
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Nuevo Testamento.
Helena Petronila Blavatski, ¨La Doctrina Secreta de
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Las Vías del Misticismo, Enciclopedia Wikipedia,
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Libros sobre Misticismo. ¨El Yoga del Surat Shabad y
la Biblia¨, (publicaciones de Radha Soami Satsang Beas, de India.-
Libros sobre Sant Mat en general: ¨El Sendero de los
Maestros¨, Julian P.Johnson; La Filosofía Mística de Sant Mat, Peter Fripp,
(Publicaciones de Radha Soami Satsang Beas, India).
Discursos Espirituales I, Maharaj Charan Sing Ji.
La Filosofía de los Maestros, Maharaj Sawan Sing Ji.
Luz Sobre San Juan, Maharaj Charan Sing Ji.
Luz Sobre San Mateo, Maharaj Charan Sing Ji.
Luz sobre Sant Mat, Maharaj Charan Sing Ji.
Sar Bachan, Soami Ji Maharaj.
Tulsi Sahib, El Santo de Hathras, L. Puri V. Sethi.
